Открыть страницу в новом окне
Чтобы открыть страницу в новом окне, нажмите клавишу "Shift" и, удерживая ее, нажмите на ссылку.
Старайтесь не открывать больше 5 окон.
В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви.
В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.
К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 34 дацана. Затрачивая массу усилий и материальных средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции как господствующей школы Гелуг, так и других направлений буддизма.
После ликвидации в конце XVIII века Калмыцкого ханства "калмыцкая степь" превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская церковь была полностью подчинена царской администрации.
Незадолго до революции 1917 года к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.
В связи с развитием международных связей России на востоке, и в частности для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.
После образования Советского Союза Коммунистическая партия, которая ни за что не позволила бы посягнуть на свою мировоззренческую "монополию", опиралась на буддизм лишь до тех пор, пока он был для неё полезен.
Различные законы и постановления, принятые в период с 1918 по 1929 год, постепенно сужали возможности религиозного образования. Как только Компартия укрепила свою власть в Бурятии и Калмыкии, она не оставила сомнений в том, что эти законы распространяются также и на буддистов.
Приблизительно с 1929 года можно говорить об антибуддийской компании. В партийной прессе и коммунистических справочных изданиях появились статьи, в которых, в сопровождении цитат генерального секретаря Сталина, говорилось о несовместимости буддизма и коммунизма.
К 1935 году примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства - бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как "враги народа" и "японские шпионы". Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.
Со смертью 13-го Далай-ламы в декабре 1933 года храм в Санкт-Петербурге (тогда - Ленинграде) лишился особенного статуса - официальные церемонии там больше не проводились. 24.8.1937 считается одним из самых чёрных дней в истории российского буддизма. Работники НКВД внезапно ворвались в здание храма и схватили всех, кто там находился. В эту же ночь большинство из них в главном здании КГБ Ленинграда по приговору "Тройки", знаменитого трибунала советской секретной службы, были осуждены и расстреляны на месте.
В Калмыкии за период 1917-1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий, Чоре, вторая просуществовала до 1933 г. В результате "последовательной борьбы за молодое поколение" в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника-манджи. Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии.
В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хуре.
С 1944 года меняется советская религиозная политика. Руководство страны осознало, как сильно оно зависело от любой мыслимой поддержки внутри своей страны во время Второй мировой войны. Некоторые религиозные организации были частично реабилитированы.
В 1946 году был создан "Центральный буддийстский совет" и назначен новый Хамбо-лама. Недалеко от Улан-Удэ снова возник Иволгинский монастырь, а в последующие годы были открыты Ага-Дацан (в окрестностях Читы), а также некоторые храмы в Кызыле (Туве), Астрахани (близ Калмыкии), а также в столице Монголии Улан-Баторе. Их использовали отчасти как музеи, открытые для посетителей.
На самом деле буддисты Советского Союза ещё долгое время не могли получить религиозную свободу. Глубокие поучения были практически утрачены, до храмов было тяжело добираться, а популярные религиозные праздники превращались в массовые попойки. Ламы регулярно призывали народ к перевыполнению пятилетнего народнохозяйственного плана. Те немногие старые ламы, которые пережили сталинский террор и могли считаться в какой-то степени образованными, изолировались от остальной Сангхи, занятые исследованиями древних рукописей в музеях и институтах.
Под прикрытием "живого" буддизма советское государство преследовало в основном внешнеполитические цели. Оно хотело привлечь к себе таким образом буддийские государства Азии - например, Бирму.
В 1979 году Далай-лама совершает краткий визит в СССР. Однако советские власти тщательно наблюдают за тем, чтобы между ним и местными жителями не было никаких контактов. В своей автобиографии он напишет, что практически не имел возможности пообщаться с бурятскими буддистами. Бурятские монахи могли петь пуджи и писать по-тибетски, но не могли разговаривать. Далай-лама вспоминает, что у многих собравшихся во время его приезда на глазах выступили слезы.
Политика Перестройки Михаила Горбачёва изменила условия для существования религий и некоммунистических видов мировоззрения в СССР. Весной 1988 года состоялась встреча советского президента с патриархом Русской Православной Церкви Пименом. Горбачёв пообещал сделать практические шаги в сторону возрождения религиозной свободы и свободы совести. В последующие 12 месяцев было официально зарегистрировано более 1600 религиозных обществ и организаций. Многим из них было возвращено недвижимое имущество, конфискованное при Сталине. Бурятское буддийское общество получило назад храм в Ленинграде (Санкт-Петербурге), который долгое время использовался как лаборатория, где проводились опыты над животными.
Во время перестройки под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР официально регистрируются множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт-Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт буддийский институт.
Распространение буддизма в Монголии и России обнаруживает характерные параллели с развитием буддизма в других странах. В нём есть два этапа. Подобная ситуация складывалась и в Тибете: во время первой волны была заложена основа, однако учение не укоренилось. В России этот процесс начался 90-100 лет назад, когда благодаря активности Агвана Дорджиева о буддизме узнали при царском дворе.
Только со второй волной Дхарма по-настоящему пускает корни: этот процесс, по-видимому, начинается в России только сейчас.
Ни один народ не пережил так много страданий за последние годы, как россияне. Только сталинский террор и Вторая мировая война стоила жизни миллионам людей. Многие поколения нашей страны практически не знали ни свободы, ни развития личности.
Разумеется, России предстоит ещё пройти трудный путь, прежде чем она сбросит груз прошлого. Но, с другой стороны, семена Алмазного пути буддизма упали в исключительно благодатную почву. И если не будет возникать новых внешних препятствий (таких как смешные законы, ограничивающие религиозную свободу), Дхарма, несомненно, внесёт значительный вклад в стабилизацию российского общества. Россия может надолго превратиться в одну из важнейших стран для будущего сохранения и передачи учения Алмазного Пути.
ПОСЕЛЕНИЕ и Ашрам Приглашаем
всех, кто хочет посвятить свою жизнь
Всевышнему, познанию Истины и обретению
Просветления и Освобождения, принять
участие в работе по организации и строительству
поселения.
