Открыть страницу в новом окне
Чтобы открыть страницу в новом окне, нажмите клавишу "Shift" и, удерживая ее, нажмите на ссылку.
Старайтесь не открывать больше 5 окон.
В чем же смысл жизни?" Этот вопрос каждый из нас хотя бы раз задавал себе. Ответ на него дается исходя из вероисповедания, мировоззрения наших родителей, мировоззрения общества, социального положения, уровня образования, психического состояния и многих других факторов.
В основном сейчас многие удовлетворяются положением хорошего семьянина или карьериста. Многие ставят смыслом своей жизни воспитание детей или достижение высокого положения в обществе. Но так ли это правильно?
Наше общество движется по пути материального улучшения физической жизни. Раньше люди не знали электричества, бытовых комфортных условий, но были счастливее нас, испытывали более искренние чувства. Возьму на себя смелость сказать, что мы несчастны. Именно несчастны, сравнивая свой уровень жизни с уровнем жизни других. Но так ли важна физическая жизнь? Что даст она кроме сиюминутных удовольствий?
Если человек начнет задумываться о том, что умрет через минуту, станет ли он эту минуту думать о физическом удовольствии? Почему когда нам психически совсем плохо мы ищем спасения в религии? Почему, не имея возможность доказать существование Бога, мы вспоминаем о нем и просим помощи, когда уже неоткуда ее ждать? Так много "почему" на которые нет точного ответа. Значит можно предположить, что каждый из нас интуитивно понимает, что физические удовольствия - не главное. Но понимая это, мы упрямо твердим, что физическая жизнь для нас важнее. Наверно мы так упрямы в своих взглядах потому, что боимся правды, превосходящей наше понимание.
Но выяснять смысл жизни надо с разных точек зрения.
Сейчас существует много религий. Но если приглядеться повнимательнее ко всем религиям, можно заметить, что они все сходятся в своих учениях: Бог есть, он един и всемогущ. Но каждая религия зажата в корсете своих догм и никогда не согласиться признать, что все религии похожи и говорят об одном, но разными языками.
В Библии написано " Сначала было Слово и Слово было Бог". Действительно, слово нельзя потрогать и ощутить на вкус, наверное поэтому в Библии и приводится это сравнение. Энергию тоже нельзя потрогать или увидеть, но она есть. Эта фраза станет более понятной если заменить "слово" на "энергию". Все есть энергия, из энергии рождается и в энергию обращается. Библия на этом не останавливается и наставляет человека дальше. Истинный христианин тот, кто реализовал Бога в своем сердце, тот кто изливает из сердца Святую Любовь и Святое Сострадание.
"Стройте замки не на земле, но на Небесах". Сколько до нас жило людей, цивилизаций? Все они погибли. Кто теперь помнит о них? Также и мы: сейчас живем, а завтра нас нет. И нам ничего уже не будет надо: ни денег, ни славы. Смерть всех сравняет. Даже если после нашей смерти на нас будет молиться все человечество, нам от этого легче не будет.
Сейчас много говорят о том, что человек не ограничивается физическим телом, что у него есть душа. Наверняка многие слышали о переселении душ. Некоторые ученые занимаются исследованием этого "феномена". Вот представьте, умер человек, не думавший при своей жизни о душе. Его душа освободилась. Тут можно только посочувствовать: душа в жизни человека не участвовала, не развивалась. Какие качества она приобрела? Никаких. А мы что делаем для раскрытия наших душ? Ничего. Мы задавили ее эгоизмом, себялюбием, жестокостью, лицемерием, жадностью и другими всевозможными отрицательными качествами.
"Цветок лотоса может расцвести и на обочине в куче отбросов". Эта индийская мудрость говорит нам, что какими бы мы не были в своей жизни мы всегда можем измениться и стать лучше. В каждом человеке есть семя прекрасного, которое может превратиться в лотос - прекраснейший из цветков.
Как уже выше говорилось, Библия говорит о создании мира из энергии Чистым Знанием.
Истинная цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: "всяк, иже не собирает со Мною, тот расточает". Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: "во всяком языце бойся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть.". И, как видим из священного повествования, этот "делаяй правду" до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: "пошли во Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечного, в них спасешися ты и весь дом твой". Итак, Господь все свои Божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишиться награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, Пришедшего в мир грешные спасти, и приобретением себе благодати Духа Святого, Вводящего в сердца наши царствие Божие и Прокладывающего нам дорогу к приобретению блаженства жизни будущего века. Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: "аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголете – видим, и грех ваш пребывает на вас". Воспользуется человек, подобно Корнилию, приятностью Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатию Духа Святого и притом, как сказано: "не в меру бо дает Бог Духа Святого, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его".
Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.
Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание денег, а у дворян сверх того – получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, чиновный и временный приобретается одними и теми же путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: "купуйте, дондеже прииду, искупующе время, яко дние лукави суть", т.е. выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары – это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: "шедше купите на торжищи". Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть юродивыми, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Творя добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы, де, добродетель и тем, де, и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божиего, и говорится в отеческих книгах: "ин есть путь, мняйся быти благим в начале, но концы его – во дно адово". Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я собственная своя, человеческая, т.е. если не пагубная, то и не спасительная; и 3-я бесовская – вполне пагубная. И вот эта-то третья вражеская воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая – собственная воля наша научает нас делать все в услаждение нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же – воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святого, как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего. Оно-то, это стяжание Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого недоставало у юродивых дев. За то-то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: "Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеет же Тройческим единством священнотайне". Сам Дух Святой вселяется в души наши, и это-то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Тройческого Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему всетворческому с духом нашим сопребыванию по непреложному слову Божиему: "вселюся в них и похожу, и буду им в Бога, и тии будут в людие Мои". Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего во полунощи, и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, видевши, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище – жизнь наша; двери чертога брачного, затворенные и не допустившие к Жениху, – смерть человеческая; девы мудрые и юродивые – души христианские; елей – не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющая оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, – в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших. Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о нас попечению, когда Бог говорит: "се стою при дверях и толку!" ... разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью. "В чем застану, в том и сужу", говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его кто станет! Вот почему сказано: "бдите и молитеся, да не внидите в напасть", т.е. да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносит нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа. Захотели бы вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла; захотели бы нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать; захотели бы девство соблюсти, да сил нет этого исполнить по сложению вашему или по усилиям вражеских козней, которым вы по немощи человеческой противостоять не можете; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет, или случая сыскать не можно. А до молитвы уже это никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность – и богатому, и бедному, и знатному, и простому, и сильному, и слабому, и здоровому, и больному, и праведнику, и грешнику. Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она от всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже еще от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: "Не мене ради грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверенной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!"...– и воскресил его Господь. Так-то, ваше Боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Блаженны мы будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Духа Его Святого! Тогда мы можем благодерзновенно надеяться быть восхищенными на облацех во сретение Господа на воздусе, Грядущего со славою и силою многою судити живым и мертвым и воздати коемуждо по делом его.
Молитвою же мы с Ним Самим, Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святый не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной Своей благодати. И когда благоволит Он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться. Чего же и молиться тогда Ему: "прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны и спаси, Блаже, души наша", когда уже пришел Он к нам, воеже спасти нас, уповающих на Него и призывающих Имя Его святое во истине, т.е. с тем, чтобы смиренно и с любовью встретить Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших, алчущих и жаждущих Его пришествия. Потому-то и сказано: "упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог, вознесуся во языцех, вознесусь на земли", т е. явлюся и буду являться всякому верующему в Меня и призывающему Меня и буду беседовать с ним, как некогда беседовал с Адамом в раю, с Авраамом и Иаковом и с другими рабами Моими, с Моисеем, Иовом и им подобным. Многие толкуют, что это упразднение относится только до дел мирских, т.е., что при молитвенной беседе с Богом надобно упраздниться от мирских дел. Но я вам по Бозе скажу, что хотя и от них при молитве необходимо упраздниться, но, когда, при всемогущей силе веры и молитвы, соизволит Господь Бог Дух Святой посетить нас и приидет к нам в полноте неизреченной Своей благости, то надобно и от молитвы упраздниться. Молвит душа и в молве находится, когда молитву творит; а при нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит притом быть в полном трезвении и души, и духа и в целомудренной чистоте плоти. Так было при горе Хориве, когда Израильтянам было сказано, чтобы они до явления Божиего на Синае за три дня не прикасались бы и к женам, ябо Бог наш есть "огнь поядаяй все нечистое", и в общение с Ним не может войти никтоже от скверны плоти и духа.
Так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Хотя апостол и говорит: "непрестанно молитеся", но да ведь, как помните, прибавляет: "хочу лучше пять словес рещи умом, нежели тысячи языком". И Господь говорит: "не всяк глаголяй Ми, Господи, Господи! спасется, но творяй волю Отца Моего", т.е. делающий дело Божие и притом с благоговением, ибо "проклят всяк, иже творит дело Божие с нерадением". А дело Божие есть: "да веруете в Бога и Его же послал есть Иисуса Христа". Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, т.е. вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого.
Всегда нужно рассуждать себя, в Духе ли Божием я обретаюсь или нет; и если – в Духе Божием, то, благословен Бог! – не о чем горевать: хоть сейчас – на страшный суд Христов! Ибо "в чем застану, в том и сужу". Если же – нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас, и снова искать и доискиваться Его и не отставать до тех пор, пока искомый Господь Бог Дух Святой не сыщется и не будет снова с нами Своею благодатию. На отгоняющих же нас от Него врагов наших надобно так нападать, покуда и прах их возметется, как сказал пророк Давид: "пожену враги моя и постигну я, и не возвращусь, дондеже скончаются, оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногама моима".
Раздавайте дары благодати Духа Святого требующим по примеру свечи возженной, которая и сама светит, горя земным огнем, и другие свечи, не умаляя своего собственного огня, зажигает во светение всем в других местах. И если это так в отношении огня земного, то что скажем об огне благодати Всесвятого Духа Божия?! Ибо, например, богатство земное, при раздавании его, оскудевает, богатство же небесное Божией благодати чем более раздается, тем более приумножается у того, кто его раздает. Так и Сам Господь изволил сказать Самаряныне: "пияй от воды сей возжаждет вновь, а пияй от воды, юже Аз ему дам, не возжаждет во веки, но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник приснотекущий в живот вечный".
Мы в настоящее время по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас Промысла и общения человека с Богом до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно христианской жизни. Нам теперь кажутся странными слова Священного Писания, когда Дух Божий устами Моисея говорит: "и виде Адам Господа, ходящаго в раи" или когда читаем у Апостола Павла: "идохом во Ахаию, и Дух Божий не иде с нами, обратихомся в Македонию, и Дух Божий иде с нами". Неоднократно и в других местах Священного Писания говорится о явлении Бога человекам.
Некоторые и говорят: "Эти места непонятны. Неужели люди так очевидно могли видеть Бога?" А непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание оттого, что мы удалились от простоты первоначального христианского ведения и, под предлогом просвещения, зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чем древние до того ясно разумели, что им и в обыкновенных разговорах понятие о явлении Бога между людьми не казалось странным. Так Иов, когда друзья его укоряли в том, что он хулит Бога, отвечал им: "Как это может быть, когда я чувствую дыхание Вседержителя в ноздрях моих?" т.е. как, де, я могу хулить Бога, когда Дух Святой со мной пребывает. Если бы я хулил Бога, то Дух Святой отступил бы от меня, а вот я и дыхание Его ощущаю в ноздрях моих. Таким точно образом говорится и про Авраама и про Иакова, что они видели Господа и беседовали с Ним, а Иаков даже и боролся с Ним. Моисей видел Бога и весь народ с ним, когда он сподобился принять от Бога скрижали закона на горе Синае. Столб облачный и огненный, или, что то же – явная благодать Духа Святого, служили путеводителями народу Божию в пустыне. Бога и благодать Духа Его Святого люди не во сне видели и не в мечтаниях, и не в исступлении воображения расстроенного, а истинно въяве. Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы и многие другие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А все потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ее по гордости ума нашего вселиться в души наши и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией. Вот, например, многие толкуют, что, когда в Библии говорится: "вдуну Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной", – что будто бы это значило, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной. Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как батюшка святой апостол Павел утверждает: "да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествие Господа нашего Иисуса Христа". И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. Но вот в чем сила, что, если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, т.е. благодати Господа Бога Духа Святого, от Отца исходящего и в Сыне почивающего и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божьими созданиями, как венец творения на земле, все-таки пребыл бы неимущим внутрь себя Духа Святого, возводящего его в Богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но Духа Святого внутрь себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и "Адам бысть в душу живу", т.е. совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков безсмертную. Адам сотворен был до того неподлежащим действию ни одной из сотворенных Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари. И все любовалось на него, как на всесовершенный венец творений Божиих. От этого-то дыхания жизни, вдохнутого в лице Адамово из Всетворческих Уст Всетворца и Вседержителя Бога, Адам до того преумудрился, что не было никогда от века, нет да и едва ли будет когда-нибудь на земле человек премудрее и многознательнее его. Когда Господь повелел ему наречь имена всякой твари, то каждой твари он дал на языке такие названия, которые знаменуют вполне все качества, всю силу и все свойства твари, которые она имеет по дару Божьему, дарованному ей при ее сотворении. Вот по этому-то дару вышеестественной Божией благодати, ниспосланному ему от дыхания жизни, Адам мог видеть и разуметь и Господа, ходящего в рай, и постигать глаголы Его и беседу святых ангелов и язык всех зверей и птиц и гадов, живущих на земле, и все то, что ныне от нас, как от падших и грешных, сокрыто и что для Адама до его падения было так ясно. Такую же премудрость и силу, и всемогущество, и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве, сотворив ее не от персти земной, а от ребра Адамова в Эдеме сладости, в раю, насажденном Им посреди земли. Для того, чтобы они могли удобно и всегда поддерживать в себе безсмертные, Богоблагодатные и всесовершенные свойства сего дыхания жизни, Бог насадил посреди рая древо жизни, в плодах которого заключил всю сущность и полноту даров этого Божественного Своего дыхания. Если бы не согрешили, то Адам и Ева сами и все их потомство могли бы всегда, пользуясь вкушением от плода древа жизни, поддерживать в себе вечно животворящую силу благодати Божией и безсмертную, вечно юную полноту сил плоти, души и духа и непрестанную нестареемость безконечно безсмертного всеблаженного своего состояния, даже и воображению нашему в настоящее время неудобопонятного.
Когда же вкушением от древа познания добра и зла – преждевременно и противно заповеди Божией – узнали различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого безценного дара благодати Духа Божия, так что до самого пришествия в мир Богочеловека Иисуса Христа Дух Божий "не убо бе в мире, яко Иисус не убо бе прославлен". Однако это не значит, что Духа Божиего вовсе не было в мире, но Его пребывание не было таким полномерным, как в Адаме или в нас, православных христианах, а проявлялось только отвне, и признаки Его пребывания в мире были известны роду человеческому. Так, например, Адаму после падения, а равно и Еве вместе с ним были открыты многие тайны, относившиеся до будущего спасения рода человеческого. И Каину, несмотря на нечестие его и его преступление, удобопонятен был глас благодатного Божественного, хотя и обличительного, собеседования с ним. Ной беседовал с Богом. Авраам видел Бога и день Его и возрадовался. Благодать Святого Духа, действовавшая отвне, отражалась и во всех ветхозаветных пророках и святых Израиля. У евреев потом заведены были особые пророческие училища, где учили распознавать признаки явления Божиего или ангелов и отличать действия Духа Святого от обыкновенных явлений, случающихся в природе неблагодатной земной жизни. Симеону Богоприимцу, Богоотцам Иоакиму и Анне и многим безчисленным рабам Божиим бывали постоянные, разнообразные въяве Божественные явления, гласы, откровения, оправдывавшиеся очевидными чудесными событиями. Не с такою силою, как в народе Божием, но проявление Духа Божиего действовало и в язычниках, не ведавших Бога Истинного, потому что и из их среды Бог находил избранных Себе людей. Таковы, например, были девственницы – пророчицы, сивиллы, которые обрекали свое девство хотя для Бога неведомого, но все же для Бога, Творца вселенной и Вседержителя и Мироправителя, каковым Его и язычники сознавали. Также и философы языческие, которые хотя и во тьме неведения Божественного блуждали, но, ища истины, возлюбленной Богу, могли быть по самому этому Боголюбезному ее исканию не непричастными Духу Божиему, ибо сказано: "языки неведующие Бога естеством законная творят и угодная Богу соделывают". А истину так ублажает Господь, что Сам про нее Духом Святым возвещает: "истина от земли возсия, и правда с небесе приниче".
И в еврейском народе священном, Богу любезном народе, и в язычниках, неведущих Бога, а все-таки сохранялось ведение Божие, то есть ясное и разумное понимание того, как Господь Бог Дух Святой действует в человеке и как именно и по каким наружным и внутренним ощущениям можно удостовериться, что это действует Господь Бог Дух Святой, а не прелесть вражеская. Таким-то образом все это было от падения Адама до пришествия Господа нашего Иисуса Христа во плоти в мир.
Без этого всегда сохранявшегося в роде человеческом ощутительно о действиях Духа Святого понимания, не было бы людям ни по чем возможности узнать в точности, пришел ли в мир обетованный Адаму и Еве плод семени жены, имеющий стереть главу змиеву.
Но вот Симеон Богоприимец, сохраненный Духом Святым после предвозвещения ему на 65 году его жизни тайны приснодевственного от Пречистой Приснодевы Марии Его зачатия и рождения, проживши по благодати Всесвятого Духа Божиего 300 лет, потом, на 365 году жизни своей сказал ясно в храме Господнем, что ощутительно узнал по дару Духа Святого, что это и есть Он Самый, Тот Христос, Спаситель мира, о вышеестественном зачатии и рождении Коего от Духа Святого ему было предвозвещено триста лет тому назад от Ангела.
Вот и святая Анна пророчица, дочь Фануилова, служившая восемьдесят лет от вдовства своего Господу Богу в храме Божием и известная по особенным дарам благодати Божией за вдовицу праведную, чистую рабу Божию, возвестила, что это действительно Он и есть обетованный миру Мессия, истинный Христос, Бог и человек, Царь Израилев, пришедший спасти Адама и род человеческий.
Когда же Он, Господь наш Иисус Христос, изволил совершить все дело спасения, то по воскресении Своем, дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченное Адамом, и даровал им эту же самую Адамовскую благодать Всесвятого Духа Божиего. Но мало сего – ведь говорил же Он им: "уне есть им, да Он идет ко Отцу; аще же бо не идет Он, то Дух Божий не приидет в мир; аще же идет Он, Христос, ко Отцу, то послет Его в мир, и Он, Утешитель, наставит их и всех последующих их учению на всякую истинну и воспомянет им вся, яже Он глаголал им еще сущи в мире с ними". Это уже обещана была Им благодать-возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святого в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемждо из них седших и вошедших в них, и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостотворно действующей в душах, причащающихся ее силе и действиям. И вот эту-то самую огневдохновенную благодать Духа Святого, когда подается она нам всем верным Христовым в таинстве Святого Крещения, священно запечатлевают миропомазанием в главнейших указанных святою церковью местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говорится: "печать Дара Духа Святого". Что же может быть выше всего на свете и что драгоценнее Даров Духа Святого, ниспосылаемых нам свыше в таинстве крещения, ибо крещенская эта благодать столь велика и столь необходима, столь живоносна для человека, что даже и от человека-еретика не отъемлется до самой его смерти, т.е. до срока, обозначенного свыше по Промыслу Божию для пожизненной пробы человека на земле – на что, де, он будет годен и что, де, он в этот Богом дарованный ему срок при посредстве свыше дарованной ему силы благодати сможет совершить. И если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то во веки пребывали бы святыми, непорочными и изъятыми от всякия скверны плоти и духа угодниками Божиими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Иисус Христос, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятого Духа Божиего и делаемся в многоразличных мерах грешными и многогрешными людьми. Но когда кто, будучи возбужден ищущею нашего спасения премудростью Божиею, обходящею всяческая, решится ради нее на утреневание к Богу и бдение ради обретения вечного своего спасения, тогда тот, послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию и к сотворению противоположных содеянным грехам добродетелей, а через добродетели Христа ради к приобретению Духа Святого, внутри нас действующего и внутри нас Царствие Божие устраивающего. Слово Божие недаром говорит: "внутрь вас есть царствие Божие и нуждно есть оно, и нуждницы его восхищают". То есть – те люди, которые, несмотря и на узы греховные, связавшие их и недопускающие своим насилием и возбуждением на новые грехи, приидти к Нему, Спасителю нашему, с совершенным покаянием на истязание с Ним, презирая всю крепость этих греховных связок, нудятся расторгнуть узы их, такие люди являются потом действительно пред лице Божие паче снега убеленными Его благодатию. "Приидите",– говорит Господь: "и аще грехи ваши будут, яко багряное, то яко снег убелю их".
Так некогда святой тайновидец Иоанн Богослов видел таких людей во одеждах белых, т.е. одеждах оправдания, и "финицы в руках их" как знамение победы, и пели они Богу дивную песнь "Аллилуйя". "Красоте пения их никтоже подражати можаше". Про них Ангел Божий сказал: "сии суть, иже приидоша от скорби великия, иже испраша ризы своя и убелиша ризы своя в Крови Агнчей", – испраша страданиями и убелиша их в причащении Пречистых и Животворящих Тайн Плоти и Крови Агнца Непорочна и Пречиста Христа, прежде всех век закланного Его собственною волею за спасение мира, присно и доныне закалаемого и раздробляемого, но николиже иждиваемого, подающего же нам в вечное и неоскудеваемое спасение наше, в напутие живота вечного, во ответ благоприятен на страшном судище Его и замену дражайшую и всяк ум превосходящую того плода древа жизни, которого хотел было лишить наш род человеческий враг человеков, спадший с небесе Денница. Хотя враг диавол и обольстил Еву, и с нею пал и Адам, но Господь не только даровал им Искупителя в плоде Семени Жены, смертию смерть поправшего, но и дал всем нам в Жене, Приснодеве Богородице Марии, стершей в Самой Себе и стирающей во всем роде человеческом главу змиеву, неотступную Ходатаицу к Сыну Своему и Богу нашему, непостыдную и непреоборимую Предстательницу даже за самых отчаянных грешников. По этому самому Божия Матерь и называется "Язвою бесов", ибо нет возможности бесу погубить человека, лишь бы только сам человек не отступил от прибегания к помощи Божией Матери.
Нужно объяснить, в чем состоит различие между действиями Духа Святого, священнотайне вселяющегося в сердца верующих в Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наущению и разжению бесовскому воровски в нас действующей. Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда торжественно, радостотворя сердца наши и управляя стопы наши на путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны, стропотны и исполнены похоти плотской, похоти очес и гордости житейской. "Аминь, аминь, глаголю вам, всяк живый и веруяй в Мя не умрет во веки": имеющий благодать Святого Духа за правую веру во Христа, если бы по немощи человеческой и умер душевно от какого-либо греха, то не умрет во веки, но будет воскрешен благодатию Господа нашего Иисуса Христа, вземлющего грехи мира и туне дарующего благодать-возблагодать. Про эту-то благодать, явленную всему миру и роду нашему человеческому в Богочеловеке, и сказано в Евангелии: "в Том живот бе и живот бе свет человеком", и прибавлено: "и свет во тьме светится и тьма Его не объят". Это значит, что благодать Духа Святого, даруемая при крещении во имя Отца и Сына и Святого Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, все-таки светится в сердце искони бывшим Божественным светом безценных заслуг Христовых. Этот свет Христов при нераскаянии грешника глаголет ко Отцу: Авва Отче! не до конца прогневайся на нераскаянность эту!, а потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканной из благодати Духа Святого, о стяжании которой, как о цели жизни христианской.
Благодать Духа Святого есть свет, просвещающий человека. Об этом говорит все Священное Писание. Так, Богоотец Давид сказал: "светильник ногама моима закон Твой и свет стезям моим, и аще не закон Твой поучение мне был, тогда убо погибл бых во смирении моем". То есть – благодать Духа Святого, выражающаяся в законе словами заповедей Господних, есть светильник и свет мой, и если бы не эта благодать Духа Святого, которую я так тщательно и усердно стяжеваю, что седмижды на день поучаюсь о судьбах правды Твоей, просвещала меня во тьме забот, сопряженных с великим званием моего царского сана, то откуда бы я взял себе хоть искру света, чтобы озарить путь свой по дороге жизни, темной от недоброжелательства недругов моих? И на самом деле Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых Он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните про Моисея после беседы его с Богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него – так сиял он необыкновенным светом, окружавшим лицо его. Он даже принужден был являться народу не иначе, как под покрывалом. Вспомните Преображение Господне на горе Фавор. Великий свет объял Его, и "быша ризы Его, блещущия яко снег, и ученицы Его от страха падоша ниц". Когда же Моисей и Илия явились к Нему в том же свете, то, чтобы скрыть сияние света Божественной благодати, ослеплявшей глаза учеников, "облак", сказано, "осени их". И таким-то образом благодать Всесвятого Духа Божия является в неизреченном свете для всех, которым Бог являет действие ее.
Господь говорит: "вся проста суть обретающим разум". Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не имеем этого разума Божественного, который не кичит (не гордится), ибо не от мира сего есть. Разум этот, исполненный любовью к Богу и ближнему, созидает всякого человека во спасение ему. Про этот разум Господь сказал: "Бог хощет всем спастися и в разум истины прийти". Апостолам же Своим про недостаток этого разума Он сказал: "ни ли неразумливи есте и не чли ли Писания и притчи сия не разумеете ли?" Опять же про этот разум в Евангелии говорится про апостолов, что "отверз им тогда Господь разум разумети Писания". Находясь в этом разуме, апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них или нет, и проникнутые им и видя сопребывание с ними Духа Божия, утвердительно говорили, что их дело свято и вполне угодно Господу Богу. Этим и объясняется, почему они в посланиях своих писали: "изволися Духу Святому и нам" и только на этих основаниях и предлагали свои послания как истину непреложную на пользу всем верным – так св. апостолы ощутительно сознавали в себе присутствие Духа Божиего
Рассмотрим наши отношения с Богом. Это называется самоосознанием. Движение санкиртаны — самый простой метод самоосознания, так как очищает сердце. Мы неверно понимаем себя из-за того, что зеркало нашего ума покрыто пылью. В зеркале, покрытом пылью, невозможно увидеть себя. Но в чистом зеркале можно видеть себя. Таким образом, медитация — это метод очищения сердца, попытка понять свои взаимоотношения со Всевышним. Со всем, с чем мы вступаем в контакт, у нас возникают взаимоотношения. Сейчас я сижу на этой подушке, и наши с ней отношения таковы: я сижу, а подушка держит меня Вы всегда связаны какими-либо отношениями. Англичанин вы или индиец, вы связаны отношениями с обществом, семьей, друзьями. Но каковы же наши отношения с Богом? Если вы проведете опрос, то лишь очень немногие смогут описать свои взаимоотношения с Богом. Люди говорят. "Что такое Бог? Бог мертв. Я не верю в Бога, не говоря уж о взаимоотношениях с Ним". Сердца таких людей покрыты грязью, и потому они не способны видеть. Мы связаны отношениями со всем, так почему же мы не пытаемся понять свои взаимоотношения с Богом? Разумно ли это? Нет. Это невежество. Все живые существа в материальном мире покрыты тремя гунами материальной природы. Поэтому они не могут видеть Бога. Они не могут понять Бога и даже не пытаются сделать этого. Но Бог есть. В Англии по утрам туманно, и из-за тумана не видно солнца. Но означает ли это, что солнца нет вообще? Вы не можете видеть его, так как у вас перед глазами эта завеса, но если вы пошлете телеграмму в другую часть света, вам ответят: "Да, солнце здесь. Мы его видим. Оно ослепительно сияет".
Итак, еcли вы отрицаете существование Бога или не можете осознать своих взаимоотношений с Ним, это значит, что вам не хватает знаний. Это не значит, что Бога нет. Это ваш недостаток. Закрыто не солнце — солнце невозможно закрыть. Туман, облако или дымка не способны закрыть солнце. Солнце огромно! Оно во много раз больше Земли. А облака могут покрыть небо самое большее на десять, двадцать или сто миль. Могут ли облака скрыть солнце? Нет. Облака не могут закрыть солнца. Они застилают ваши глаза. Когда на кролика нападает враг и он не может защититься, он закрывает глаза и думает: "Мой враг уже ушел". Аналогично этому, окутанные внешней энергией Бога, мы думаем: "Бог мертв".
Господь обладает тремя видами энергий. Энергии Верховного Господа описаны в "Вишну-пуране". И в Ведах, в Упанишадах, также приводятся описания энергий Господа. Парасйа шактир вивидхаива шруйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). Слово шакти означает "энергия". Господь обладает разнообразными энергиями. В Ведах говорится: "Бог ничего не должен делать". Мы должны работать, потому что иначе не выживем, мы должны есть, мы хотим наслаждаться тем или этим, но зачем работать Богу? Бог не обязан работать. Почему же мы тогда говорим, что Бог создал эту вселенную? Разве это не работа? Нет. Тогда как же это произошло? Его разнообразные энергии так могущественны, что действуют сами по себе и исполнены знания. Мы можем видеть, как цветок распускается, растет и на нем появляется определенный многоцветный узор: маленькое пятнышко с одной стороны, маленькое пятнышко с другой, он белый с одной стороны и еще белее с другой. Бабочка тоже может служить примером такой художественной симметрии. Таким образом, всех их раскрашивают, но с таким совершенством и так быстро, что мы не видим этого процесса. Мы не в состоянии понять, как он идет, но тем не менее это происходит, и делает это энергия Господа.
Люди говорят, что Бог мертв, что Бога нет и что мы никак не вязаны с Богом, только потому, что у них не хватает знаний. Один поэт сравнил этот образ мыслей с мыслями человека, которого одолевают призраки. Человек, одолеваемый призраками, несет всякий вздор, так же и мы, оказавшись окутанными иллюзорной энергией Бога, говорим, что Бог мертв. Но это не так. Поэтому мы так нуждаемся в этом методе повторения святого имени, очищающем наше сердце. Последуйте этому простому методу повторения мантры Харе Кришна и всегда и везде и мрак, окутывающий ваше сердце и скрывающий ваше истинное положение, рассеется. И тогда вы сможете понять свое истинное, изначальное положение.
Господь Чаитанйа Махапрабху советовал: чето-дарпана-марджанам. Марджанам означает "очищать", а дарпанам — "зеркало". Сердце — это зеркало. Оно подобно фотокамере. Фотокамера запечатлевает все картины дня и ночи, и наше сердце тоже запечатлевает образы и хранит их в подсознании. Психологам это известно. Сердце запечатлевает великое множество образов, и эти образы затмевают сердце. Мы не знаем, когда это началось, но факт остается фактом: из-за контакта с материей наша истинная сущность оказывается скрытой. Поэтому чето-дарпана-марджанам — "Необходимо очистить свое сердце". Есть разные методы очищения сердца: джнана, йога, медитация, благочестивая деятельность. Карма также очищает сердце. Если человек совершает благочестивые поступки, его сердце постепенно очищается. Но несмотря на то что писания рекомендуют эти методы очищения сердца, в наш век применять их очень трудно. Чтобы следовать путем философского познания, нужно стать эрудированным ученым, прочесть много книг, общаться с профессорами и учеными и провести жизнь в размышлениях. Нужно найти человека, который увидел свет.
Таковы методы философского познания. Медитация также является рекомендованным методом. Человек должен задаваться вопросом: "Кто я?". Подумайте, являетесь ли вы телом? Нет. Этот палец — вы? Нет, это ваш палец. Рассматривая свою ногу, вы поймете: "Это моя нога". Аналогичным образом, вы обнаружите, что все тело принадлежит вам. Но где же тогда вы? Все это "мое", но где "я"? Поиски своего "я" и называются медитацией. Таким образом, настоящая медитация подразумевает сосредоточение всех чувств. Но метод медитации очень труден. Человек должен овладеть своими чувствами.
Чувства влекут человека во внешний мир, а их нужно направить внутрь и заняться самоанализом. Для этого предназначена система йоги, состоящая из восьми этапов. Первый этап — овладение чувствами с помощью регулирующих принципов. Затем сидячие позы — это помогает сосредоточить ум. Если сидеть горбившись, то невозможно сосредоточиться. Нужно сидеть прямо. Затем следует овладеть дыханием, потом идет медитация и, наконец, самадхи. Однако в наше время выполнять это как следует очень и очень трудно. Никто не может выполнять все сразу. Истинный метод йоги очень трудно применять в этот век, хотя он и рекомендован Ведами. Можно попытаться получить знание и с помощью эмпирической философии: "Это есть Брахман, это не есть Брахман, так что же такое Брахман? Что такое духовная душа?" Такие эмпирические философские рассуждения также рекомендованы в Ведах, но в этот век и они бесполезны.
Никто в материальном мире не хочет страдать, но страдания приходят неожиданно, как лесной пожар, который начинается, даже если никто не чиркал спичкой. Никто не хочет воевать, но войны вспыхивают. Никто не хочет голодать, но наступает голод. Никто не хочет эпидемий, но они начинаются. Никто не хочет бороться, но борьба не прекращается. Никто не хочет, чтобы его неправильно понимали, но все сталкиваются с этим. Почему? Это похоже на пожар в лесу. Его невозможно потушить с помощью пожарных машин. Этот пылающий пожар проблем нельзя потушить с помощью так называемого прогресса науки. Нет. Это невозможно. Лесной пожар не потушит ни пожарная машина, ни ведерко воды, которое вы принесете. Так же и наши жизненные проблемы невозможно решить материальными методами.
Тому есть много примеров. Прахлада Махараджа говорит: "Мой дорогой Господь, на самом деле отец и мать не могут ни от чего защитить детей". Заботиться о своих детях — их долг. Но они не могут защитить их от всего. Если законы природы призовут ребенка, отец и мать не смогут противостоять этому. Поэтому, хотя отца и мать обычно считают защитниками ребенка, на самом деле это не так. Если кто-то плывет через океан и думает, что у него очень удобная каюта, защитит ли это его, когда корабль начнет тонуть? Нет. Он все равно может утонуть. Прекрасный самолет летит в небе, и все думают, что находятся в полной безопасности, но неожиданно он разбивается. Ничто материальное не может защитить нас. Предположим, кто-то болен. Он может обратиться к опытному врачу, и тот даст ему хорошее лекарство, однако это не гарантирует больному, что он будет жить. Тогда что же является стопроцентной гарантией? Прахлада Махараджа говорит: "Мой дорогой Господь, если Ты отвергаешь кого-то, ничто не сможет спасти его".
Мы убедились в этом на собственном опыте. Мы можем изобретать множество методов решения проблем, которые ставят перед нами законы природы, но это мало что даст. Это никогда не решит всех проблем и не принесет настоящего облегчения. Это факт. Поэтому Кришна говорит в "Бхагавад-гите": "Майа, внешная энергия, очень и очень сильна. Никто не может одолеть ее. Это практически невозможно". Как же тогда вырваться из тисков этой материальной природы? Кришна говорит: "Человек может выйти из-под власти материальной природы, просто предавшись Мне". Это факт. Поэтому, чтобы понять наши взаимоотношения с Богом, мы должны очистить свое сердце.
В Катха-упанишад" утверждается: нитйо нитйанам четанаш четананам. Верховная Абсолютная Личность Бога, Абсолютная Истина, вечна. Бог вечен, и мы тоже вечны. Однако Веды указывают, что Он — высшее живое существо. Он не мертв. Если бы Он не был живым, то как бы действовал этот мир? В "Бхагавад-гите" Кришна говорит: "Все совершается под Моим наблюдением". В Библии также говорится: "Бог сотворил". И это факт. По современным представлениям некогда произошел взрыв, потом произошло то, а затем это. Но это неверно. В Ведах описываются реальные факты, но мы должны открыть глаза, чтобы увидеть их. Чето-дарпана-марджанам. Таков метод очищения сердец. Очистив свои сердца, мы сможем понять, что говорит Кришна и о чем говорится в Ведах. Мы должны очиститься. Если вы дадите леденец человеку, страдающему от желтухи, то он скажет, что леденец очень горький. Но разве он горький? Нет, очень сладкий. И этот самый сахар является лекарством от желтухи. Современная наука прописывает его от желтухи, то же самое предписывается и в ведической литературе. Таким образом, съев много леденцов, мы избавимся от желтухи. И когда болезнь пройдет, человек скажет: "О, это очень сладко". Аналогично этому, желтуху безбожной цивилизации, которой заражено современное общество, можно излечить, повторяя Харе Кришна. Сначала это может показаться горьким, но, прогрессируя, человек увидит, насколько это приятно.
Как только человек поймет, кто он на самом деле и каковы его взаимоотношения с Богом, он сразу же станет счастливым. Мы переносим столько страданий, потому что отождествляем себя с материальным миром. Вот почему мы несчастны. Беспокойства и страх — следствие нашего ошибочного отождествления себя с материальным миром. Я уже объяснял, что тот, кто отождествляет себя с этим мешком костей и плоти, подобен животному. Итак, повторяя Харе Кришна, можно избавиться от этого заблуждения. Очистить сердце — значит понять, что мы не принадлежим этому материальному миру. Ахам. брахмасми: "Я — духовная душа". До тех пор пока человек отождествляет себя с Англией, Индией или Америкой, он пребывает в невежестве. Сегодня вы англичане, потому что родились в Англии, но в следующей жизни можете родиться не в Англии, а в Китае или в России или какой-нибудь другой стране. Или же вы можете вообще не получить человеческой формы тела. Сегодня вы националист, большой патриот своей страны, но завтра, если останетесь в этой стране, то можете стать коровой, которую поведут на бойню.
Итак, мы должны ясно понять, кто мы. По словам Чаитанйи Махапрабху, каждое живое существо на самом деле является вечным слугой Бога. Если человек думает: "Я не обязан служить никому другому, мое дело — служить Богу", — он освобожден. Сердце его немедленно очищается, и он освобождается. И когда он достигает этого, всем его заботам и беспокойствам в этом мире приходит конец, потому что он знает "Я — слуга Бога. Бог защитит меня. Зачем мне о чем-либо беспокоиться?" Это похоже на положение ребенка. Ребенок знает, что его мать и отец позаботятся о нем. Он свободен. Если он пойдет и потянется к огню, мать позаботится о нем и скажет: "Мой дорогой, не касайся его". Мать всегда присматривает за ним. Так почему бы и нам не довериться Богу? На самом деле вы уже находитесь под покровительством Бога.
Люди идут в церковь и говорят: "Боже, хлеб наш насущный даждь нам днесь". На самом деле, если бы Он не давал нам его, мы не смогли бы жить. Это факт. В Ведах тоже говорится, что одна Верховная Личность удовлетворяет потребности всех живых существ. Бог снабжает пищей каждого. У людей возникают экономические проблемы, но есть ли они в других обществах, отличных от человеческого? В обществе птиц нет экономических проблем. У зверей нет экономических проблем.
Существует 8 400 000 видов жизни, и среди них число человеческих видов очень невелико. Итак, люди сами создали свои проблемы: что есть, где спать, как совокупляться, как защищаться. Для нас это проблемы, однако, большинство живых существ: обитатели вод, рыбы, растения, насекомые, птицы, звери и миллионы миллионов других живых существ не ведают о таких проблемах. Они тоже живые существа. Не думайте, что они отличаются от нас. Нельзя считать, что только мы, люди, живые существа, а все остальные мертвы. Нет. Кто же обеспечивает их пищей, кровом? Бог. Растения и животные не ходят на службу. Они не ходят в университет, чтобы получить техническое образование и зарабатывать деньги. Так как же они питаются? Их обеспечивает Бог. Слон съедает сотни килограммов пищи. Кто обеспечивает его? Заботитесь ли вы о пропитании для слона? Слонов миллионы. Кто же их всех обеспечивает?
Таким образом, признать, что Бог обеспечивает нас, лучше, чем думать: "Бог мертв. Зачем нам ходить в церковь и молить Его о хлебе?" В "Бхагавад-гите" сказано: "Четыре типа людей приходят к Кришне: страдающие, нуждающиеся в деньгах, мудрые и любознательные". Тот, кто любознателен, тот, кто мудр, тот, кто страдает, и тот, кто нуждается в деньгах, — вот четыре класса людей, обращающихся к Богу. "Мой дорогой Господь, я очень голоден. Дай мне мой хлеб насущный". Это прекрасно. Тех, кто обращается к Богу таким образом, называют сукртинах. Сукрити означает "благочестивый". Они благочестивы Несмотря на то что они просят о деньгах, о хлебе, их считают благочестивыми, потому что они обращаются к Богу. Другие же являются их прямой противоположностью. Они душкритинах, неблагочестивые. Крити означает "весьма достойный", но слово душкрити указывает на тех, чья энергия используется не по назначению, то есть в разрушительных целях. Скажем, человек изобрел атомное оружие. У него есть мозг, но он использовал его не по назначению. Он изобрел нечто ужасное.
Создайте что-нибудь такое, чтобы избавить человека от смерти. Какой смысл создавать то, от чего умрут сразу миллионы людей? Они и так умрут сегодня, завтра или через сто лет. Так чего же достигли ученые? Создайте нечто такое, чтобы человек не умирал внезапно, чтобы не было больше болезней, не было старости. Это было бы достижением. Но душкритинах никогда не обращаются к Богу. Они даже не пытаются понять Бога. Следовательно, их энергия используется неправильно.
Вульгарных материалистов, которых не интересуют их взаимоотношения с Богом, называют в "Бхагавад-гите" словом мудхи. Мудха значит "осел", "ишак". Тех, кто в поте лица своего трудится ради денег, сравнивают с ишаками. Они съедают те же самые четыре хлебца в день, но без всякой надобности трудятся, чтобы получить тысячи долларов.
Других называют нарадхама, что означает "низшие из людей". Человеческая форма жизни дается живому существу, чтобы оно могло осознать Бога. Человеку дано право попытаться осознать Бога. Брахманом является тот и только тот, кто постиг Брахман, Бога. Таким образом, это обязанность всех, получивших человеческую форму жизни. В каждом человеческом обществе есть институт, называемый "религией", который предоставляет человеку возможность попытаться познать Бога. Неважно, христианство это, ислам или индуизм. Это не имеет значения. Цель одна — познать Бога и наши взаимоотношения с Ним. Только и всего. Это обязанность человека, и если человеческое общество пренебрегает своим долгом, оно превращается в общество животных. Животные не способны понять, что Бог существует, и в каких отношениях они находятся с Ним. Их интересует только еда, сон, совокупление и самооборона. Если нас тоже заботят только эти вещи, то кто мы тогда? Животные. Поэтому в "Бхагавад-гите" говорится, что те, кто пренебрегает возможностью познать Бога, "низшие из людей". Они получили человеческую форму жизни, пройдя через эволюционный цикл, состоящий из восьми миллионов четырехсот тысяч видов жизни, и тем не менее используют ее не для осознания Бога, а только для удовлетворения своих животных потребностей. Поэтому их называют нарадхама, низшими из людей.
Кроме того, есть и другая категория людей — те, кто очень гордятся своими познаниями. Но в чем заключается их знание? "Бога нет. Я — Бог". Их истинное знание унесла майа. Если они — Бог, то как они стали собакой? Чтобы опровергнуть их представления, есть очень много аргументов, но они просто отрицают существование Бога. Атеизм. Так как они стали на путь атеизма, их истинное знание украдено. Истинное знание — понимать, кто такой Бог и в каких отношения мы с Ним находимся. Если человек не знает этого, значит его знание отнято майей.
Таким образом, если мы попытаемся понять свои взаимоотношения с Богом, то для этого у нас есть все возможности. Есть книги, есть знание, так почему бы не воспользоваться ими? Каждый должен воспользоваться этим знанием. Постарайтесь понять, что в "Бхагавад-гите" и других ведических произведениях — везде — говорится, что Бог велик, а мы, хотя и качественно одинаковы с Ним, ничтожно малы. Океан и маленькая капля воды качественно одинаковы, но количество соли в капле воды и количество соли в океане различно. Качественно они одинаковы, но количественно различны. Аналогично этому, Бог всемогущ, и мы также обладаем некоторым могуществом. Бог творит все, и мы тоже можем создать небольшое приспособление для полетов, похожее на те маленькие машинки, с которыми играют дети. Но Бог способен создать миллионы планет, парящих в воздухе. Таковы способности Бога. Вы не в состоянии создать ни одной планеты. Но даже если бы вы могли создать ее, какая от этого польза? Миллионы планет уже созданы Богом. Однако вы тоже обладаете созидательной силой. Бог обладает силой, и вы обладаете силой. Но Его сила так велика, что ваша не идет ни в какое сравнение с ней. Если вы говорите: "Я—Бог",—это глупость. Вы можете сколько угодно провозглашать себя Богом, но что вы совершили такого выдающегося, чтобы иметь на это право? Это невежество. Того, кто считает себя Богом, чары майи лишили знания. Итак, Бог — велик, а мы ничтожно малы — таковы наши взаимоотношения. В "Бхагавад-гите" Кришна ясно говорит: "Все живые существа являются Моими неотъемлемыми частицами. Качественно они едины со Мной, но в количественном отношении отличны от Меня". Итак, мы одновременно едины с Богом и отличны от Него. Мы тождественны Ему, потому что обладаем теми же качествами. Но, тщательно изучив себя, мы обнаружим, что хотя мы и обладаем некоторыми замечательными качествами Бога, Бог обладает ими в больших количествах.
У нас не может быть ничего такого, чего не было бы в Боге. Это невозможно. Поэтому в "Веданта-сутре" говорится, что все, чем мы обладаем, можно найти и в Боге. Все исходит из Бога. И мы, как бесконечно малые неотъемлемые частицы Бога, являемся Его вечным слугами. Таковы наши взаимоотношения. И в материальном мире, в повседневной жизни мы видим, что один человек служит другому человеку, потому что тот превосходит его в чем-то и может платить ему хорошее жалованье. Отсюда напрашивается вывод: поскольку мы малы, наш долг — служить Богу. У нас нет других обязанностей. Все мы — различные неотъемлемые частицы изначального существа.
Винтик как деталь машины ценен постольку, поскольку работает вместе со всей машиной. Но если его вынут из машины или сам он придет в негодность, то он потеряет всякую ценность. Мой палец стоит миллионы долларов до тех пор, пока он соединен с телом и служит ему. А сколько он стоит, если его отрезать? Нисколько. Наши взаимоотношения с Богом строятся по этому же принципу: мы — очень маленькие частицы Бога, следовательно, наш долг — согласовать свою энергию с энергией Всевышнего и сотрудничать с Ним. Таково наше положение по отношению к Нему. Без этого мы ничего не стоим. Мы отрезаны. Когда палец становится бесполезным, врач говорит: "Ампутируйте его, иначе начнется заражение всего тела". Точно так же, когда мы становимся атеистами, наши взаимоотношения с Богом разрываются, и мы страдаем в этом материальном мире. Если же мы попытаемся вновь соединиться с Верховным Господом, наши отношения восстановятся.
Жизненный путь предполагает один путь, а не два. Тот, чьи дела не отражают его мыслей, идет одновременно в двух направлениях. Чтобы жизнь была полной смысла, мы должны научиться направлять свои мысли, речь и дела к единой цели.
Тора учит, как вести жизнь, полную смысла, в которой установлена гармония между знанием и поведением, в которой каждое событие, от самого возвышенного до самого обыденного, пронизано значением и целью.
Почему мы требуем последовательности от всего, что нас окружает, и миримся с противоречивостью в собственном поведении? Быть может, мы не так честны, когда дело касается нас самих. Или это происходит потому, что нам просто легче поступать так, как нам хочется. Но мы должны спросить себя: “Как можно надеяться на обретение покоя, если жизнь разделена на то, во что ты веришь, и на то, что ты делаешь?”
Если вы рассматриваете себя как замкнутую личность без ясной цели в жизни, вами могут управлять противоречивые мысли и желания. Если же смотреть на жизнь глазами ее Создателя, можно увидеть мысли и дела такими, какими они являются на самом деле, – двумя сторонами одной реальности. Подобно тому как книга представляет собой комбинацию слов, использованных для выражения идей автора, жизнь человека суть комбинация его мыслей и поступков.
Вводя в свою жизнь Бога, мы обнаруживаем это единство, осознаем, что знание учит нас, как вести себя, и что наше поведение есть путь реализации нашего знания.
Поступок без знания не только лишен цели, но может быть опасным. С другой стороны, знание без поступка бесплодно (Поучения Отцов, 3:17). Архитектор может составлять проект в течение многих лет, изготавливать чертежи, даже пригласить строительных рабочих. Но если этот проект не будет реализован, вся подготовительная работа окажется совершенно бессмысленной. Суть материального мира есть действие.
Отношение между знанием и действием, поступком напоминает отношение между душой и телом. Без души тело было бы безжизненным, а без тела душа не смогла бы выполнить свои даже самые лучшие намерения. Но вместе тело и душа образуют единое здоровое целое. Таким образом знание осуществляет вашу связь с жизнеспособностью, целью и смыслом.
Мысль – это самая возвышенная форма выражения человека, дело – самая конкретная форма. В нашем обществе большинство людей принадлежит к одной из двух групп: мыслителей или исполнителей, теоретиков или практиков, наивных или искушенных. Однако здравомыслящий человек, независимо от того, какими бы возвышенными или блестящими ни были его мысли, должен воплотить их в дела. И даже самое простое дело должно направляться знанием.
Знание направляет действие, обучает нас именно тому, что надо делать, показывает, какие орудия использовать при этом, объединяет наши действия с энтузиазмом и личной сопричастностью. Действие помогает знанию тем, что является лакмусовой бумажкой, с помощью которой определяется истинность идеи. Наука основана не только на теории, но и на эксперименте. Если теория предназначена для практического применения, ее оценивают еще более досконально, поскольку известно, что она влияет на реальную жизнь.
Таким образом, знание приобретает большую силу, когда оно претворяется в действие, а действие становится сильнее, когда подкрепляется знанием. Мы можем достичь такой интеграции, лишь признав, что были созданы единым Богом с единой целью, которая заключается в достижении этой гармонии между мыслью и делом, между телом и душой.
Цель нашего создания заключается именно в том, чтобы мы обуздали те силы, которые тянут нас в разные стороны. Нам была предоставлена свободная воля, позволяющая подвергнуть себя этому испытанию, объединить наши сердца и умы, наши мысли и дела, создать единство в нас самих, которое распространится на весь остальной мир.
Ответ на этот вопрос заключается в понимании самой причины нашего существования. “Бог пожелал иметь обиталище на земле” (Мидраш Танхума, Насо, 7:1). Причина, по которой между мыслями и делами человека может существовать дихотомия, состоит в том, что Бог заложил дихотомию между духовным и материальным в мировой порядок Божественного проявления. В то время как мудрость и величие Бога преобладают в духовных сферах, сущность Его отражается в этом “низшем” мире, мире действия.
Материальный мир есть последняя петля комплексного космического круга Бога, последний участок, который надо преодолеть на пути к подлинному единству. А поскольку этот мир является наиболее материальной и ограниченной частью Его творения, Божественная сущность выражается материальным и ограниченным языком – человеческим действием. Дело является исключительным свойством материального мира, физического тела.
Если бы нам пришлось ограничиться занятиями, приобретением знаний, без претворения их в жизнь, мы никогда не исполнили бы цели своей жизни. Самые блестящие мысли и благочестивые намерения сами по себе не могут совершить ни одного акта милосердия. Они не могут донести нашу любовь до других людей, не могут изменить этот мир.
Чтобы соединить мысль и поступок истинно глубоким и прочным способом, необходимо действовать в строгом соответствии с заданным порядком. Даже самое искреннее побуждение может быстро пройти, если оно не преобразуется в настоящее переживание. Каждому действию должны предшествовать определенная подготовка ума и сосредоточенность на конечной цели. Даже если человек еще не соединил свои мысли и дела, он должен вести себя высоконравственно, потому что именно поведение (а не мысль) воплощает намерение Бога.
Знание предполагает развитие эгоистических интересов, а дело может означать сдерживание ориентированных на эти интересы инстинктов ради выполнения поставленной задачи.
Признанием того, что человек находится здесь в первую очередь, чтобы служить своему Создателю. Личное развитие необходимо, но само по себе оно не является целью. Смиренно выполняя свою роль в жизни, признавая, что мир не вращается вокруг нашего “я”, мы отбрасываем тщеславие и действуем со всей ответственностью. Мы понимаем, что каждый из нас интегрирован в общее дело формирования нашего мира. Но и понимаем, что ни у кого из нас не хватает сил, или ответственности, делать это в одиночку.
Очевидно, что служить Богу следует не из чувства слепой, невежественной религиозности, а отдавая всю силу хорошо развитого интеллекта. Нам даны ум и сердце, свободная воля и способность испытывать удовлетворение, мы созданы не для слепого подчинения.
Высоконравственный человек стремится к объединению своего образа жизни со своими убеждениями, к достижению его соответствия принципам, которых, как ему хотелось бы, придерживаются другие люди. Если идеалы человека не находят отражения в его делах, его поступках, чистота этих идеалов вызывает сомнение, как и положения философии, не нашедшей применения в жизни. Без воспроизведения на практическом уровне философия (подобно нереализованному плану архитектора) не имеет смысла. Ничего не стоит мудрость человека надменного, лишенного чуткости и простоты в обращении с окружающими. Обладатель истинной мудрости делает все возможное для ее интеграции в реальности повседневной жизни, в свое мышление, в манеру говорить, и даже ходить и принимать пищу.
Настоящее единство предполагает применение философии на личном и психологическом уровнях, соединение каждого аспекта своей жизни с Богом. Такое единство становится частью нашего существования, оно не требует каких-либо подтверждений своей подлинности. Наши интуиция и действия оказываются в согласии с нашей душой и с Богом.
Нам необходимо знать, что мы делаем, и делать то, что знаем. Мы должны служить образцом для подражания, моделью не только для своих детей, но и для друзей, для партнеров. Претворять в жизнь каждую свою добрую мысль. Использовать свой разум для решения текущих проблем. Выражать любовь к ближним, протягивая руку помощи тем, кто в этом нуждается. Отдавать часть своего дохода и времени на благотворительные цели. Небольшой талант, направленный на использование в жизни, ценится гораздо выше, чем большой талант, растрачиваемый впустую.
Жизнь – это улица с двусторонним движением: идеология питает поступок, который одновременно укрепляет идеологию, создает ее.
Поступок – это важное явление, ибо он наделен силой Божественного. Ваше действие вызывает действие Бога. В своей простоте любой добрый поступок сильнее самой великой идеи, когда-либо разработанной. Нынешнее время – самое подходящее для действия, для совершения поступков, объединения мыслей и дел.
Прочитать молитву, испытывать добрые чувства равносильно изучению оперативного искусства без боевой подготовки, без учений. Когда человек совершает поступок, который соединяет с Богом его ум и сердце, все его дела, он действительно готов с твердой верой в Бога вступить в любые “битвы” жизни.
Люди наделены множеством способностей. У них есть мозг для обработки информации, движущие ими эмоции, ведущая их интуиция. Они обладают органами чувств, чтобы видеть, слышать, обонять, различать вкус, осязать.
Многие не рассматривают веру как основную человеческую способность и, скорее, склонны объяснить ее отсутствием разума. Другие, более циничные, считают веру признаком слабости, тем, к чему обращаются, когда терпят во всем неудачи. В прежние времена вера была необходима человеку, потому что он не располагал научными данными, которые могли бы объяснить законы природы. Разум и выдающиеся достижения, казалось бы, позволили ему обойтись без веры.
И тем не менее люди верят, верят в нечто большее, чем они сами. Это чувство заложено внутри каждого из нас. Нам надо лишь понять, как подойти к нему.
Все мы рождаемся верующими. Вера не приобретается и не постигается в процессе учения. Ребенок располагает врожденной верой. Расскажите ему фантастическую историю, и, даже чувствуя, что это “неправда”, он верит вам.
Не следует путать веру с детским простодушием, легковерием или леностью. Не является вера и следствием отсутствия разума. Вера – это мощная положительная сила в нашей жизни, не менее существенная для души человека, чем способность думать или чувствовать. Вера представляет собой умение признавать истины бесконечно, непостижимо выше нас самих и принимать их как реальные, весьма важные.
Дело в том, что вера заслоняется разумом. И не только в этом. Растущий ребенок начинает понимать, что его верой постоянно злоупотребляют. Сталкиваясь на протяжении многих лет с лицемерием и ложью, он учится подвергать сомнению свои верования и, чтобы защитить их, пользуется для осмысления идей и определения системы ценностей одним своим разумом. В самом деле, он способен заставить умолкнуть свой внутренний голос, внушающий ему: нечто, которое нельзя пощупать руками и понять своим умом, может существовать.
Мы должны развивать свою врожденную веру, нельзя позволить разуму заглушить внутренний голос, подсказывающий нам то, о чем мы всем своим бытием знаем, что это истина. Здоровый ум признает свои врожденные ограничения и понимает, что наши многочисленные впечатления могут выходить за рамки возможностей человеческой логики.
В конечном счете мы учимся включать в нашу жизнь многие, даже кажущиеся абсурдными убеждения. Эти не поддающиеся, на первый взгляд, пониманию области знания мы принимаем, поскольку они помогают нам постичь различные явления физического мира.
Мы готовы поверить в нечто, находящееся за пределами нашего знания, но просим предоставить нам неоспоримые доказательства, когда дело касается веры в Бога, не полагаемся на свою врожденную веру. Почему мы используем двойной стандарт?
Возможно, последствия признания Бога и связанная с этим личная ответственность требуют такого напряжения сил, что мы охотнее станем оправдывать свои сомнения в существовании Бога или Его непризнание.
Мы должны отказаться от желания верить в Бога, только полагаясь на наш разум. У каждого из нас есть внутренний “судья истины”, последний арбитр, который взвешивает всю поступающую от нашего разума и органов чувств информацию. Иногда этот судья настаивает на том, чтобы наша логика вступила в борьбу с введенным в заблуждение чувством. В других случаях он говорит нам, что наш рациональный или скептический разум должен уступить избранной нашей верой истине.
Наш разум, если он вполне развит, приводит нас к очевидному заключению, что реальность значительно превосходит то, что мы можем постигнуть с помощью наших чувств и нашего интеллекта, к пониманию того, что реальность не является продуктом ума, a ум есть продукт реальности. Разум способен привести нас к двери в эту реальность, но нужны инструменты, чтобы войти в нее.
Однако это еще не вера, ибо вера есть полное постижение Бога. Разум позволяет нам функционировать в этом мире, понять смысл своего существования. Но без веры мы лишены основы жизни, возможности соединиться с Богом, с абсолютной реальностью.
Жизнь становится хаотичным рядом логичных и нелогичных собьггий. Мы запутываемся в поисках смысла жизни и не находим успокоения в беспокойном дезинтегрированном мире.
Вера – это сила, которая прикасается к вам, к вам одному. Это скромная истина, которая так же проста, как и реальна, так же тиха, как и действенна. Реальность Бога распространяет волшебную музыку. Повседневная энергичная деятельность, суета материального мира часто ее заглушают. Вера – это инструмент, с помощью которого мы можем устранить возникающие помехи. Разум рассказывает нам, как надо жить, но вера объясняет, почему надо жить. Чтобы вести жизнь, полную смысла, мы должны объединить нашу веру и разум.
Вера и разум – суть две способности, которые мы используем для познания Бога. Через веру познается сущность Бога, через разум – Его проявление.
Вера действует независимо от нашей мудрости, наших знаний и свершений, делает возможным присутствие высшего начала в нашей жизни. Каким бы умным ни был человек, как бы высоко он ни оценивал величие мира и простоту законов, которые им управляют, какими бы возвышенными ни были его духовные идеи и переживания – все это лишь отвлекает его от подлинного познания Бога. Величие и простота всего мира могут быть проявлениями Бога, но не Самим Богом. Божьи создания, мы не в состоянии словами определить его сущность или установить с Ним связь на рациональном уровне. Единственный путь, ведущий к установлению связи с сущностью Бога, проходит через истинную, непоколебимую веру. Эта вера, присутствующая в каждом из нас, служит фундаментом, на котором покоятся наш разум и другие наши способности.
Один из псалмов царя Давида начинается словами “молитва нищего” (Псалмы, 102:1). Почему молитва должна произноситься именно нищим, а не каким-нибудь богатым интеллектуалом?
Два человека были приглашены к царю, один – богатый и образованный, другой – простой крестьянин. Первый явился во дворец раньше и попал в большой зал, где было много книг, картин, музыкальных инструментов. Он имел представление о ценности этих вещей, увлекся ими, так что даже забыл о назначенной встрече с царем. Крестьянин, который пришел позднее, направила прямо в царские покои и провел весь вечер с царем.
Нельзя сказать, что можно жить, полностью опираясь на одну только веру. Она должна быть включена в нашу жизнь в соединении с разумом. Как только мы подвергаем испытанию веру, разум становится тем инструментом, который помогает нам познать сущность Бога и наполнить подлинной Божественной верой наши сердца, умы и повседневное поведение.
Вера находит выражение не только в уме, но и в поступках. Самые чистые помыслы и чувства не заставляют вас (и, разумеется, не могут заставить) совершить доброе дело. Вы можете понимать, что данный выбор правилен или ошибочен, и в то же время чувствовать себя неспособным к действию. Действительно, наши сердца и умы побуждают нас всегда стремиться в своих действиях к большему. Именно вера помогает нам обратить добрые намерения в дела.
Простое доброе дело не нуждается в приукрашении. Оно не бросается в глаза, не вызывает затруднений для понимания, не демонстративно. Но оно обладает силой реально существующего явления. Абсолютная вера (выраженная даже в рядовом добром поступке) устанавливает связь между человеком и Богом. Без веры наши другие способности – лишь бесполезные орудия. С помощью веры они становятся средствами, обеспечивающими возможность осуществлять нашу Божественную миссию.
Нельзя разложить веру по полочкам. Вы можете пытаться верить в Бога, связывая Его с определенными сторонами своей жизни или определенными моментами одного вашего дня. Такую веру, не влияющую на все, что происходит в вашей жизни, нельзя считать полной.
Используя разум, вы можете сделать веру постоянной частью своей жизни. Все ваши мысли, слова и дела выражают вашу веру, и вы начинаете видеть Божественное в своей деятельности. Вы начинаете “познавать Бога во всех ваших делах” (Книга Притчей, 3:6).
Вера в Бога не пассивна. Она не терпит безделья и безучастного наблюдения за происходящими событиями. Когда нам угрожает опасность, вера призывает нас защитить себя. Если мы испытываем боль, вера советует нам жаловаться, искать облегчение. Мы сталкиваемся с нуждой, и вера рекомендует нам не только молиться Богу, но и самим пытаться ее преодолеть. Вера возлагает большие надежды на Бога и в то же время напоминает нам, что Он создал законы природы и наделил нас способностью в пределах этих законов добиваться того, о чем мы молимся.
Конечно, верующий человек понимает, что сколько бы усилий он ни прилагал, все его блага – от Бога. И каждый из нас должен создать “сосуд” для хранения этих благ. Дождь может идти десять дней подряд, но если фермер не вспахал и не засеял свое поле, на нем не появится ни одного пшеничного колоска. С другой стороны, без Божьего благословения ни один колос не прорастет из земли.
Истинная вера состоит из веры в Бога и надежды на то, что все идущее от Него хорошо и правильно. Такая вера непоколебима и тогда, когда дела идут не так, как хотелось бы. Да, мы можем сомневаться, чувствовать себя опечаленными бедственным положением и страданиями, происходящими в мире. Мы даже готовы вступить в конфронтацию с Богом за то, что он допускает трагедии. Однако отказ от веры в Бога только дает вам возможность компромисса с самим собой. Если нам приходится быть свидетелями зла, причиняемого одними людьми другим, мы должны направить свой гнев в правильном направлении, то есть против тех, кто совершает это зло. Войны и геноцид часто показывают нам, что вера в человека может быть ошибочной, адресованной недостойной личности. Это ни в коем случае не касается веры в Бога.
Истинная вера – не слепая вера невежественного человека, это бескомпромиссная вера в абсолютную истину, непосредственно связанная с сущностью Бога. Она не может быть случайной или ограниченной определенными условиями. Незрелые эмоции, иногда называемые верой, в отличие от истинной веры, предполагают, что признание нами Бога зависит от того, делает ли Он то, чего мыот Него ждем. Мы знаем, что Бог верит в нас, и наше призвание – верить в Него.
Некоторые считают веру и разум антиподами, истина же заключается в том, что разум ведет к вере, а вера – к разуму.
Используя разум, мы можем наблюдать чудеса Божьего творения и познавать всю глубину Его бесконечного могущества. Но разум помогает человеку понять ограниченность знания, несоответствие последнего границам человеческого существования. Наши мудрецы говорят: “Конечное знание означает осмысление того, что вы не можете познать Бога” (рабби Йосеф Альбо, Икарим, 11:30). Такое представление об уверенности и смирении приводит человека к истинной вере, поскольку вера – это орудие постижения истины за пределами того, что мы уже знаем. Именно разум ведет нас к вере.
Вера в Бога побуждает нас использовать свой разум (каждую крупицу интеллекта и логики, данных нам Богом), чтобы сделать нашу веру сокровенной, придать ей целостность. Бог хочет, чтобы мы познали Его, постигли нашим разумом, оснащенным ограниченными орудиями логики. Он хочет, чтобы мы предприняли поиски, которые продолжаются всю жизнь, расширяют сферу деятельности нашего разума и учат использовать его силу и признавать его ограниченность.
Таким образом, вера и разум являются мощными движущими силами. Мы признаем, что вера – это не просто поддержка для несведущих людей. С ее помощью мы можем достичь того, что недоступно самому совершенному уму. Очевидно, что существуют два типа веры: слепая, незрелая вера ребенка, которым должны руководить другие, и зрелая, сложившаяся вера того, кто достиг больших высот своим умом и сердцем, достиг порога, который можно преодолеть, только вооружившись верой.
В конце дня лишь вы знаете, насколько искренни вы были в своем поиске истины. Только вы сами и Бог способны это определить. Если поиск истины был искренним, вы уже установили связь с Богом. Этот поиск представляет собой динамичный процесс. Мы начинаем с ограниченной перспективы собственного существования и постепенно поднимаемся вверх, пока не приходим к пониманию того, что Бог есть абсолютная реальность, ответвлением которой являемся мы, а не наоборот.
В некоторых случаях первая стадия может заключаться в определении, насколько вы готовы прислушиваться к советам и развиваться, возложить на себя ответственность, создаваемую верой. Вторая стадия связана с вашими сомнениями относительно существования Бога. Вам следует стремиться объединить свою веру с разумом, ибо только мыслящий человек может признать ограниченные возможности ума и его роль в процессе поиска Бога.
Вы должны позволить говорить внутреннему, возвышенному началу в вас. Мы знаем, что существует Бог точно так же, как знаем, что у нас есть душа. Не потому, что мы можем увидеть или прикоснуться к ней, а потому, что способны ее почувствовать. Мы ощущаем влияние этой души. Осознаем ее желание найти смысл жизни, ее жажду знания, чувствуем ее удовлетворение, когда питаем ее. Аналогичным образом мы испытываем приподнятое настроение, когда Бог пребывает в нашей жизни. Мы чувствуем цель своего пребывания в этом мире, чувствуем, что во всех наших делах присутствует глубокий смысл.
Весь этот процесс требует горючего, которым является знание Бога и самих себя. Мы должны изучать Тору, Божий замысел творения. Нам необходимо научиться претворять в жизнь нашу веру через благотворительность и добрые дела. Через нашу добродетель и великодушие мы укрепляем связь нашей материальной реальности с абсолютной реальностью, которой является Бог.
Прежде всего необходимо по-новому смотреть на орудия, используемые в попытках обнаружить святость в своей жизни. Нельзя ограничиться обычными сенсорными средствами при установлении связи с чем-то трансцендентальным, сверхчувственным.
В наше время поиски Бога могут казаться особенно трудными. Многие не знакомы с верой, не знают, что она собой представляет и как ее развивать. Родившись в эру, когда материальные приоритеты вытеснили духовное, эти люди мало знают о Боге и о том, чего Он хочет от них. Располагая большим количеством свободного времени, они часто не знают, как провести его с пользой для себя. Очень трудно бывает найти место, куда можно обратиться за указаниями, поскольку все, от родителей до воспитателей и политиков, по-видимому, в равной степени не информированы.
Тем не менее люди продолжают искать смысл своего существования, искать Бога. Это – дань самой глубокой из всех вере. Именно в периоды духовной тьмы начинает медленно проявляться глубокая вера. Существуют две разновидности тьмы. Первая проявляется, когда, осознавая, что кругом темно, мы стремимся видеть. Во втором случае темнота настолько интенсивна и держится так долго, что мы примиряемся с ней. Первая попытка бегства от темноты сводится к ее осознанию. Лишь осознав ее, вы сможете потянуться к свету.
Человек должен рассматривать себя и весь мир уравновешенными на двух чашах весов. Совершая доброе дело, он склоняет одну из них в сторону избавления и вечного блаженства для людей во всем мире.
Что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна, что она ни в малейшей мере не удовлетворяет условиям, при которых ее можно было бы признать имеющей смысл - это есть истина, в которой нас все убеждает: и личный опыт, и непосредственные наблюдения над жизнью, и историческое познание судьбы человечества, и естественно-научное познание мирового устройства и мировой эволюции.
Бессмысленна, прежде всего - и это, с точки зрения личных духовных запросов, самое важное - личная жизнь каждого из нас. Первое, так сказать, минимальное условие возможности достижения смысла жизни есть свобода; только будучи свободными, мы можем действовать “осмысленно”, стремиться к разумной цели, искать полноты удовлетворенности; все необходимое подчинено слепым силам необходимости, действует слепо, как камень, притягиваемый землею при своем падении. Но мы со всех сторон связаны, окованы силами необходимости. Мы телесны и потому подчинены всем слепым, механическим законам мировой материи; спотыкаясь, мы падаем, как камень, и если случайно это произойдет на рельсах поезда или перед налетающим на нас автомобилем, то элементарные законы физики сразу пресекают нашу жизнь, а с ней - все наши надежды, стремления, планы разумного осуществления жизни. Ничтожная бацилла туберкулеза или иной болезни может прекратить жизнь гения, остановить величайшую мысль и возвышеннейшее устремление. Мы подчинены и слепым законам, и силам органической жизни: в силу их непреодолимого действия срок нашей жизни даже в ее нормальном течении слишком краток для полного обнаружения и осуществления заложенных в нас духовных сил; не успеем мы научиться из опыта жизни и ранее накопленного запаса знаний разумно жить и правильно осуществлять наше призвание, как наше тело уже одряхлело и мы приблизились к могиле; отсюда неизбежное даже при долгой жизни трагическое чувство преждевременности и неожиданности смерти - “как, уже конец? а я только что собирался жить по-настоящему, исправить ошибки прошлого, возместить зря потерянное время и потраченные силы!” - и трудность поверить в свое собственное старение. И вдобавок, мы и изнутри обременены тяжким грузом слепых стихийно-биологических сил, мешающих нашей разумной жизни. Мы получаем по наследству от родителей страсти и пороки, которые нас мучают и на которые бесплодно растрачиваются наши силы; в лице нашей собственной животной природы мы обречены на пытку и каторгу, прикованы к тачке, бессмысленно терпим наказание за грехи наших отцов или вообще за грехи, на которые нас обрекла сама природа. Лучшие и разумные наши стремления либо разбиваются о внешние преграды, либо обессиливаются нашими собственными слепыми страстями. И притом слепая природа так устроила нас, что мы обречены на иллюзии, обречены блуждать и попадать в тупик и обнаруживаем иллюзорность и ошибочность наших стремлений лишь тогда, когда они причинили нам непоправимый вред и наши лучшие силы уже ушли на них. Один расстрачивает себя на разгул и наслаждения и, когда физическое и духовное здоровье уже безнадежно потеряно, с горечью убеждается в пошлости, бессмысленности всех наслаждений, в неутолимости ими жизненной тоски; другой аскетически воздерживается от всех непосредственных жизненных радостей, закаляя и сберегая себя для великого призвания или святого дела, чтобы потом, когда жизнь уже клонится к концу, убедиться, что этого призвания у него совсем нет, и это дело совсем не свято, и в бессильном раскаянии жалеть о бесплодно упущенных радостях жизни. Кто остается одинок, боясь обременить себя тягостями семьи, страдает от холода одинокой старости и скорбит о уже недостижимом уюте семьи и ласке любви; кто, поддавшись соблазну семьи, оказался обременным тягостями семейных забот, погруженный в мелочную суету семейных дрязг и волнений, бесплодно кается, что добровольно продал свою свободу за мнимые блага, отдал себя в рабство подневольного труда и не осуществил своего истинного призвания. Все наши страсти и сильнейшие влечения обманчиво выдают себя за что-то абсолютно важное и драгоценное для нас, сулят нам радость и успокоение, если мы добьемся их удовлетворения, и все потом, задним числом, когда уже поздно исправить ошибку, обнаруживают свою иллюзорность, ложность своего притязания исчерпать собою глубочайшее стремление нашего существа и дать, через свое удовлетворение, полноту и прочность нашему бытию. Отсюда неизбежное для всех людей меланхолическое, втайне глубоко и безысходно трагическое сознание выражаемое французской поговоркой: “sijeunessesavait, si vieillessepouvait”,-сознание обманутых надежд, недостижимости истинного счастья на земле. Гете, пр озванный “баловнем судьбы”, проживший исключительно долгую, счастливую и плодотворную жизнь, обладатель редчайшего дара - умения сочетать творческую энергию, безмерное трудолюбие и могучую, самообуздывающую силу воли с жаждой и способностью испытать все жизненные наслаждения, упиться всеми радостями жизни - этот избранник человечества под конец своей жизни признавался, что за 80 лет своей жизни он изведал лишь несколько дней полного счастья и удовлетворения; и он испытал на себе всю неизбежную трагику человеческой жизни, он поведал, что сущность жизни узнает лишь тот, кто в слезах ест свой хлеб и в тоске и кручине проводит бессонные мучительные ночи, и что судьба утешает нас лишь одним неустанным припевом: “терпи лишения” (Entbehren sollst du, sollst entbehren!). Если такова жизненная мудрость избранного счастливца человечества, то какой итог должны подвести своей жизни все остальные, менее удачливые и одаренные люди, со всей их немощностью, со всей тяжестью их жизненной участи, со всеми изнутри раздирающими их противоречиями и затуманивающими их пути духовными слабостями? Все мы - рабы слепой судьбы, слепых ее сил вне нас и в нас. А раб, как мы уже знаем и как это ясно само собой, не может иметь осмысленной жизни. Древние греки, так ярко чувствовавшие гармонию и космическую налаженность, стройность мировой жизни, вместе с тем оставили нам вечные, незабвенные образцы трагического сознания, что человеческим мечтам и надеждам нет места в этой гармонии. Народное сознание верило, что боги завидуют человеческому счастью и всегда принимают меры к тому, чтобы покарать и унизить счастливца, чтобы возместить случайную человеческую удачу горькими ударами судьбы; и, с другой стороны, оно верило, что даже блаженные боги подчинены, как высшему началу, неумолимой слепой судьбе. Более очищенное религиозное сознание их мудрецов учило, что по законам мировой гармонии никто не должен захватывать слишком много для себя, чрезмерно перерастать общий уровень, что человек должен знать свое скромное место и что даже сама индивидуальность человека есть греховная иллюзия, караемая смертью; лишь в добровольном признании себя служебным, зависимым звеном мирового целого, лишь в смиренном приятии своей рабской зависимости от космоса и своего космического ничтожества человек покоряется божественной воле, исполняет свое единственное назначение и может надеяться не загубить себя. Итог обоих воззрений - один и тот же. И потому уже наивный Гомер говорит, что “... из тварей, которые дышат и ползают в прахе, Истинно в целой вселенной несчастнее нет человека”. И все греческие поэты согласно вторят ему в этом. “И земля, и море полны бедствий для человека”, - говорит Геси-од. “Слаба жизнь человека, бесплодны его заботы, в краткой его жизни скорбь следует за скорбью” (Симонид). Человек в этом мировом целом - лишь “дуновение и тень” или, еще менее, “сон тени” (Пиндар). И вся античная философия, от Анаксимандра, Гераклита и Эмпедокла до Платона, Марка Аврелия и Плотина, во всем другом расходясь с учениями поэтов и борясь с ними, в этом пессимизме, в этом горьком признании безнадеждой суетности, слабости и бессмысленности земной жизни человека сходится с греческой поэзией. С нею совпадает и вся живая мудрость остального человечества - Библия и Махабхарата, вавилонский эпос и могильные надписи древнего Египта. “Суета сует, - сказал Екклесиаст, - суета сует - все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?... Участь сынов человеческих и участь животных - участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у воех, и нет у человека преимущества перед скотом: потому что все - суета!... И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем. И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым - победа, не мудрым - хлеб, и не у разумных - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех их” (Еккл 1.1-2;3.19;4.2-3;9.11).
Но допустим даже, что мудрость всех времен и народов не права. Допустим, что возможна подлинно счастливая жизнь, что все желания наши будут удовлетворены, что кубок жизни будет для нас полон одним лишь сладким вином, не отравленным никакой горечью. И все же жизнь, даже самая сладостная и безмятежная, сама по себе не может удовлетворить нас; неотвязный вопрос: “Зачем? для чего?” даже в счастье рождает в нас неутолимую тоску. Жизнь ради самого процесса жизни не удовлетворяет, а разве лишь на время усыпляет нас. Неизбежная смерть, равно обрывающая и самую счастливую, и самую неудачную жизнь, Делает их одинаково бессмысленными. Наша эмпирическая жизнь есть обрывок: сама для себя, без связи с неким Целым, она так же мало может иметь смысл, как обрывок страницы, вырванный из книги. Если она может иметь смысл, то только в связи с общей жизнью человечества и всего мира. И мы уже видели, что осмысленная жизнь неизбежно должна быть служением чему-то иному, чем она сама, как замкнутая в себе личная жизнь, что лишь в исполнении призвания, в осуществлении какой-либо сверхличной и самодовлеющей ценности человек может найти самого себя, как разумное существо, требующее разумной, осмысленной жизни. Ближайшим целым, с которым мы связаны и часть которого мы составляем, является жизнь народа или человечества; вне родины и связи с ее судьбою, вне культурного творчества, творческого единства с прошлым человечества и его будущим, вне любви к людям и солидарного соучастия в их общей судьбе мы не можем осуществить самих себя, обрести подлинно осмысленную жизнь. Как лист или ветвь дерева, мы питаемся соками целого, расцветаем его жизнью и засыхаем и отпадаем в прах, если в самом целом нет жизни. Для того, чтобы индивидуальная жизнь имела смысл, нужно поэтому, чтобы имела смысл и жизнь общечеловеческая, чтобы история человечества была связным и осмысленным процессом, в котором достигается какая-либо великая общая и бесспорно ценная цель. Но и здесь, при беспристрастном и честном рассмотрении эмпирического хода вещей, нас ждет новое разочарование, новое препятствие для возможности обрести смысл жизни.
Ибо, как бессмысленна каждая единичная личная жизнь человека, так же бессмысленна и общая жизнь человечества. История человечества, если мы ищем смысла имманентного ей и ей самой внутренне присущего, так же обманывает наши ожидания, как и наша личная жизнь. Она есть, с одной стороны, набор бессмысленных случайностей, длинная вереница коллективных, всенародных и международных событий, которые не вытекают разумно одно из другого, не ведут ни к какой цели, а случаются, как итог стихийного столкновения и скрещения коллективных человеческих страстей; и, с другой стороны, поскольку история есть все же последовательное осуществление человеческих идеалов, она есть вместе с тем история их крушений, неуклонное разоблачение их иллюзорности и несостоятельности, бесконечно длинный и мучительный предметный урок, в котором человечество обучается усматривать тщету своих надежд на разумное и благое устроение своей коллективной жизни. Вера в прогресс, в неустанное и непрерывное совершенствование человечества, в неуклонное, без остановок и падений, восхождение его на высоту добра и разума - эта вера, которая вдохновляла множество людей в продолжение последних двух веков, в настоящее время разоблачена в своей несостоятельности с такою очевидностью, что нам остается только удивляться наивности поколений, ее разделявших. Человечество в своей эмпирической исторической жизни совсем не движется “вперед”; поскольку мы мним обосновать нашу жизнь на служении общественному благу, осуществлению совершенного общественного строя, воплощению в коллективном быте и человеческих отношениях начал правды, добра и разума, мы должны с мужественной трезвостью признать, что мировая история совсем не есть приближение к этой цели, что человечество теперь не ближе к ней, чем век, два или двадцать веков тому назад. Даже сохранение уже достигнутых ценностей для него оказывается невозможным. Где ныне эллинская мудрость и красота, одно воспоминание о которой наполняет нам душу грустным умилением? Кто из нынешних мудрецов, если он не обольщает себя самомнением, может достигнуть своей мыслью тех духовных высот, на которых свободно витала мысль Платона или Плотина? Близки ли мы теперь от того умиротворения и правового упорядочения всего культурного мира под единой властью, которого мир уже достиг в золотую пору Римской империи с ее pax Romana? Можем ли мы надеяться на возрождение в мире тех недосягаемых образцов глубокой и ясной религиозной веры, которую являли христианские мученики и исповедники первых веков нашей эры? Где теперь богатство индивидуальностей, цветущая полнота и многообразие жизни средневековья, которые высокомерная пошлость убогого просветительства назвала эпохой варварства и которое, как несбыточная мечта, манит теперь к себе все чуткие души, изголодавшиеся в пустыне современной цивилизации? Поистине, надо очень твердо веровать в абсолютную ценность внешних технических усовершенствований -аэропланов и беспроволочных телеграфов, дальнобойных орудий и удушливых газов, крахмальных воротничков и ватер-клозетов - чтобы разделять веру в непрерывное совер- \ шенствование жизни. И самый прогресс эмпирической науки - бесспорный за последние века и во многом благодетельный - не искупается ли он с избытком той духовной слепотой, тем небрежением к абсолютным ценностям, той; пошлостью мещанской самоудовлетворенности, которые сделали такие удручающие успехи за последние века и как-будто неустанно продолжают прогрессировать в европейском мире? И не видим ли мы, что культурная, просвещенная, озаренная научным разумом и очищенная гуманитарными нравственными идеями Европа дошла до бесчеловечной и бессмысленной мировой войны и стоит на пороге анархии, одичания и нового варварства? И разве ужасная историческая катастрофа, совершившаяся в России и сразу. втоптавшая в грязь, отдавшая в руки разнузданной черни и; то, что мы в ней чтили как “святую Русь”, и то, на что мы, уповали и чем гордились в мечтах о “великой России”, не есть решающее обличение ложности “теории прогресса”?
Мы научились понимать - и в этом отношении непосредственные жизненные впечатления совпадают с главными достижениями объективной исторической науки за последние сто лет — что непрерывного прогресса не существует, что человечество живет сменой подъемов и падений и что все великие его достижения во всех областях жизни - государственной и общественной, научной и художественной;, религиозной и нравственной - имеют свой конец и сменяются периодами застоя и упадка, когда человечеству приходится учиться наново и снова подыматься из глубин. “Все великое земное разлетается, как дым - нынче жребий выпал Трое, завтра выпадет другим”. Под влиянием этого сознания один из самых тонких, чутких и всесторонне образованных исторических мыслителей нашего времени - Освальд Шпенглер учит, что “всемирная история есть принципиально бессмысленная смена рождения, расцветания, упадка и смерти отдельных культур”.
И когда мы, неудовлетворенные этим выводом, ищем за этой бессмысленной сменой всплесков и замираний духовных волн исторической жизни какую-либо связанность и последовательность, когда мы стараемся разгадать ритм мировой истории и через него - ее смысл, то единственное, чего мы достигаем, есть уяснение ее смысла, как общечеловеческого религиозного воспитания через ряд горьких разочарований, обличающих суетность всех земных человеческих упований и мечтаний. История человечества есть история последовательного крушения его надежд, опытное изобличение его заблуждений. Все человеческие идеалы, все мечты построить жизнь на том или ином отдельном нравственном начале взвешиваются самою жизнью, находятся слишком легкими и жизнью отбрасываются, как негодные. Как индивидуальная человеческая жизнь в ее эмпирическом осуществлении имеет только один смысл - научить нас той жизненной мудрости, что счастье неосуществимо, что все наши мечты были иллюзорны и что процесс жизни, как таковой, бессмыслен, так и всечеловеческая жизнь есть тяжкая опытная школа, необходимая для очищения нас от иллюзий всечеловеческого счастья, для обличения суетности и обманчивости всех наших упований на воплощение в этом мире царства добра и правды, всех наших человеческих замыслов идеального общественного самоустроения.
Да и может ли быть иначе? Когда мы думаем об истории, об общей судьбе человечества, мы как-то забываем, что история человечества есть лишь обрывок и зависимая часть космической истории, мировой жизни, как целого. Та плененность - извне и изнутри - случайными, слепыми,. чуждыми нашим заветным чаяниям космическими силами, человеческой жизни - эта плененность присуща в такой же, если не в большей мере и жизни общечеловеческой. Со всех сторон человечество окружают слепые силы и роковые, слепые необходимости космической природы. Уже то, обстоятельство, что человеческая жизнь, индивидуальная и коллективная, в такой огромной мере сводится на ту самую борьбу за существование, на беспрерывную, самоубийственную драку за средства пропитания, которая господствует во всем животном мире, что, несмотря на все; технические усовершенствования, с размножением человеческого рода все относительно меньше становится на земле плодородной почвы, угля, железа и всего, что нужно людям, и борьба за обладание ими становится все ожесточеннее, уже одно это есть достаточное свидетельство того, как стихийные условия космической жизни сковывают человеческую жизнь и заражают ее своей бессмысленностью. А в нашей груди - и именно в особенности в душе человечества, как коллективного целого, в сердцах народных масс - живут страсти и влечения, которые столь же слепы и убийственны, как все остальные космические силы; и если отдельный человек легко может впасть в самообман, считая себя свободным от слепоты космических сил, то именно народные массы и всяческие исторические коллективы являют нам в своей жизни столь разительные образцы подчиненности слепым инстинктам и грубым стихийным страстям, что в отношении их этот самообман невозможен или гораздо менее простителен. Представим ceбе хоть на мгновение с полной реалистической ясностью та положение человечества, которое соответствует подлине ной действительности, поскольку мы берем жизнь в ее эмлирическом составе. В каком-то уголке мирового npoстранства кружится и летит комочек мировой грязи, назьи ваемый земным шаром; на его поверхности копошатся кружась и летя вместе с ним, миллиарды и биллионы живых козявок, порожденных из него же, в том числе двуногие, именующие себя людьми; бессмысленно кружась в мировом пространстве, бессмысленно зарождаясь и умирая через мгновение по законам космической природы, они в то же время, движимые теми же слепыми силами, дерутся между собой, к чему-то неустанно стремятся, о чем-то хлопочут, устраивают между собой какие-то порядки жизни. И эти-то ничтожные создания природы мечтают о смысле своей общей жизни, хотят достигнуть счастья, разума и правды. Какая чудовищная слепота, какой жалкий самообман!
Чтобы понять это, мы даже совсем не должны идти так далеко, как того требует господствующее естественнонаучное понятие о мире, совсем не должны представлять себе мир, как мертвый хаос, как механизм безжизненных физических и химических сил. Это воззрение, которое многим еще доселе представляется высшим достижением точного научного знания, есть лишь свидетельство узости, бездушия и научной тупости, до которого дошло все “прогрессирующее” человечество. Древние греки лучше нас знали, что мир - не мертвая машина, а живое существо, что он полон живых и одушевленных сил. К счастью, тот духовный кризис, который переживает в настоящее время человечество, уже раскрыл многим наиболее проницательным естествоиспытателям нашего времени глаза и дал им понять убожество и ложность чисто механического, естественно-научного миросозерцания. Со всех сторон - в новейшей критике механической физики Галлилея и Ньюто-"а, в новейших физико-механических открытиях, разлагающих косную материю на заряды сил, в критике дарви-нистических учений об эволюции, в усмотрении виталистических антимеханистических начал органической жиз-ии - всюду возрождаются и вновь открываются человеческому взору признаки, свидетельствующие, что мир есть не ^ртвый хаос косных материальных частиц, а нечто гораздо более сложное и живое. Тот упрек, который русский поэт посылал современным людям: “Они не видят и не слышат, Живут в сем мире, как впотьмах, Для них и солнце, знать, не дышит И жизни нет в мирских волнах” этот упрек повторяют теперь уже и многие представители научного знания. Мир не есть мертвая машина или хаос косной материи, “не слепок, не бездушный лик”; мир есть великое живое существо и вместе с тем единство множества живых сил.
И все же мир не есть зрячее и разумное существо. Он -слепой великан, который корчится в муках, терзается своими собственными страстями, от боли грызет самого себя и не находит выхода своим силам. И поскольку человек входит в его состав, есть только его ничтожная часть и порождение, ничтожная клеточка или молекула его тела, и поскольку сама душа человека есть лишь частица этой космической души, подчинена ее силам и обуреваема ими-человек все же безнадежно окован, захвачен в плен могучими слепыми силами космоса и вместе с ним обречен корчиться в бессмысленных муках, бессмысленно рождаться, куда-то стремиться и бесплодно гибнуть в слепом процессе неустанного круговорота мировой жизни. И мы уже видели, что древние греки, восхищаясь красотой и живою стройностью космического целого, с горечью и безысходным отчаянием сознавали безнадежность, тщету и бессмысленность в нем человеческой жизни.
Куда бы мы ни кинули наш взор, с какой бы стороны ни посмотрели на жизнь - поскольку мы стараемся честно постигнуть эмпирическое, объективно-данное нам существо жизни - всюду и через все мы убеждаемся в ее роковой бессмысленности. Мы видели условия достижимости смысла жизни: существование Бога, как абсолютного Блага, вечной Жизни и вечного света Истины и божественность человека, возможность для него приобщиться к этой истинной, божественной жизни, на ней утвердить, ею всецело заполнить свою собственную жизнь. Но мир не есть Бог, и его жизнь - не божественная жизнь; противоположное утверждение пантеизма может разве отвлеченно соблазнить кого-либо, в живом же опыте мы слишком ясно сознаем несовпадение того и другого: в мире царит смерть, он подчинен всеуничтожающему потоку времени, он полон тьмы и слепоты. И если таков мир - вправе ли мы от него, по крайней мере, умозаключать о существовании Бога? Все попытки человеческой мысли таким путем дойти до признания Бога оказывались и оказываются тщетными. Как бы мы ни восхищались стройностью и грандиозностью мироздания, красотой и сложностью живых существ в нем, как бы мы ни трепетали перед безмерностью его глубины - и созерцая звездное небо, и сознавая свою собственную душу, - но одна наличность страданий, зла, слепоты и тленности в нем противоречит его божественности и не позволяет нам в нем, как он есть и непосредственно нам дан, усмотреть решающее свидетельство наличия всеведущего, всеблагого и всемогущего Творца. Как говорит один проницательный современный немецкий религиозный мыслитель (Макс Шелер): “Если бы мы должны были от познания мира умозаключить о существовании Бога, то наличие в мире хотя бы одного червя, извивающегося от боли, было бы уже решающим противопоказанием”. Рассматривая мир, как он есть, мы неизбежно приходим в вопросе о его первопричине или о действии Бога в нем к дилемме. Одно из двух: или Бога совсем нет, и мир есть творение бессмысленной слепой силы, или же Бог, как всеблагое и всеве-дующее существо, есть, но тогда он не всемогущ и не есть Творец и единодержавный Промыслитель мира. Первый вывод делает ныне господствующее мировоззрение; второй, более глубокий, по чисто религиозным мотивам был утверждаем гностиками и в новейшее время был снова сделан рядом мыслителей, искавших Бога на чисто интеллектуальном пути. Но и в том и другом случае - и если Бога нет, и если Он не в силах нам помочь и нас спасти от мирового зла и бессмыслия - наша жизнь одинаково бессмысленна. Но как мы видели, даже и существования Бога мало для обретения смысла нашей жизни: для этого нужна возможность нашего, человеческого соучастия в свете и жизни Божества, нужна вечность, соверешенная просветленность и покой удовлетворенности нашей собственной, человеческой жизни. А это условие - независимо от трудности его во всех остальных отношениях - абсолютно неосуществимо, поскольку человек есть часть и порождение мировой, космической природы со всей ее слепотой, несовершенством и тленностью. Для того, чтобы уверовать в достижимость смысла жизни, мы как будто вынуждены отрицать этот бесспорный факт плененности и пронизанности человека силами природы, мы должны идти против очевидности неотменимого факта. Не значит ли это, что положительное решение вопроса о смысле жизни, реальное обретение этого смысла невозможно и что мы обречены лишь бессильно мечтать о нем, ясно усматривая абсолютную неосуществимость нашей мечты?
Бессмысленность жизни открылась не со вчерашнего дня; как мы уже видели, ее утверждала древняя мудрость, пожалуй, с большей силой и ясностью, чем это доступно современному человеку, утратившему целостное восприятие жизни и потому склонному опьяняться иллюзиями. И все же человечество издавна имело религиозное сознание, верило в Бога и возможность спасения человека, и тем утверждало осуществимость смысла жизни. Есть ли это одна простая непоследовательность, неумение или боязнь сделать последний вывод из неоспоримых фактов? Такое суждение было бы с нашей стороны поспешным и легкомысленным заключением. Мы должны, наоборот, сами глубже вдуматься в дело, полнее оценить мотивы, руководящие религиозным сознанием человечества, и поставить теперь себе вопрос: есть ли умозаключение от эмпирической природы мира и жизни достаточный и единственный критерий для решения вопроса о смысле жизни?
В принципе, для чего жить каждый решает сам за себя, невозможно однозначно сказать об одном пути что это единственно верный путь. Нет, дорог много и по какой идти каждый решает сам за себя.
В данной работе я попыталась как можно более объективно рассмотреть основные религиозные мировоззрения на смысл бытия. Также рассмотрела точку зрения тех, кто считает, что жизнь бессмысленна.
Религиозные учения сходятся в том, что смыслом жизни является воплощение в себе Божественного Духа, не зависимо от того как мы его назовем. И для достижения этого советуют человеку быть искренним, прежде всего с самим собой, думать не только о своем благе, но и о благе окружающих, быть самим собой, а не менять цвет как хамелеону.
ПОСЕЛЕНИЕ и Ашрам Приглашаем
всех, кто хочет посвятить свою жизнь
Всевышнему, познанию Истины и обретению
Просветления и Освобождения, принять
участие в работе по организации и строительству
поселения.
