Открыть страницу в новом окне
Чтобы открыть страницу в новом окне, нажмите клавишу "Shift" и, удерживая ее, нажмите на ссылку.
Старайтесь не открывать больше 5 окон.
В мире существуют множество религий, философских учений, духовных практик и способов приближения и восприятия потусторонних сил. Очевидно, не все они ведут прямо к цели познания Божественного и даже не ставят перед собой такую задачу. Но они пытаются объяснить, понять или установить отношения с тем запредельным и высшим, с которым имеют контакт или который способны представить и воспринять.
В примитивном обществе, где сознание человека ограничено повседневными заботами о пропитании и практическими целями, религия и духовные верования ограничиваются обожествлением сил природы, использованием ритуалов и действий, направленных на достижение конкретных результатов и удовлетворением ежедневных нужд. Где-то это шаманские ритуалы по вхождению в транс для управления погодой или поиском добычи, или пропавшего скота, а где-то это салоны магии и ясновидения для удовлетворения тех же примитивных требований современного человека. В таком русле религия, магия и оккультизм рассматриваются как дополнение к материальной жизни, инструменты влияния на результаты действий в этом мире и средством удовлетворения любопытства и интереса к таинственному и магическому воздействию.
Есть определенные силы и влияния из тонких миров, находящихся за завесой видимого и внешнего. Есть определенная связь между живущими в этом мире, между действиями, мыслями и образами. Имеются взаимоотношения и взаимовлияния предметов и существ видимого мира между собой и между невидимым миром форм и миром мыслей. Человек, как мыслящее существо, способен анализировать, замечать закономерности и выявлять результаты определенных действий не только в видимом материальном мире, но и в мире, находящемся за завесой повседневного восприятия. Так создаются народные верования, поверья и приметы, которые придают налет таинственности и многоплановости жизни.
Страсть человека к тайнам жизни и мироздания, как правило, ограничивается их практическим применением и удовлетворением материальных нужд. Люди всегда хотели заглянуть за вуаль неизвестности, узнать будущее или отдаленное в пространстве настоящее. Но мотивом и целью такой заинтересованности всегда являлось собственное любопытство и собственная жизнь. Само потустороннее, неизвестное и магическое мало интересует человека вне связи с собственной судьбой, жизнью и выгодой. Интересуясь запредельным, гадая на кофейной гуще, картах или составляя гороскопы и советуясь с ясновидящими, люди интересуются лишь собой и своими меркантильными интересами.
Среди таких людей создается суеверная атмосфера, часто подчиняющая их волю, мысли и чувства. Тень предопределенности и неизбежности событий хоть и дает осознание более великой и всемогущей силы, чем человеческая воля и сознание, но делает это в локальных масштабах человеческой судьбы, подавляя волю к действию и мало расширяя восприятие человека сковывающей предопределенностью и величием неизвестного.
Более развитые интересующиеся запредельным не удовлетворяются простым любопытством, но пытаются овладеть сами техниками, методами и практиками, позволяющими влиять на действительность и результат своей деятельности в материальном мире. Используя простейшие ритуалы, магические действия, молитвы и заклинания, человек старается находиться в постоянном контакте с потусторонними силами для направления событий в нужное русло, влияния на сознание и поведение выбранных для этой цели людей. Современный человек, со все более ментальным сознанием и образом жизни, создает системы управления реальностью, основанными на управлении миром мыслей и информации. Эти системы пытаются повлиять на внешнюю действительность уже не с помощью направления потока энергии в нужное русло и предания ему определенных качеств с помощью эманаций и заклинаний, а изменением информации в мире идей и мыслей, тем самым приближая оккультное влияние к образу жизни и восприятия современного человека, относящегося к реальности уже не как к живому и движущемуся существованию, а как к потоку информации, меняющейся или статичной, которую можно заменять, стирать, записывать.
Огрубление чувств в современном мире
Ментальный человек, в своем крайнем проявлении больше доверяя мыслям, чем чувствам, теряет жизненную насыщенность и эмоциональность действий и восприятия, приближая свое мышление к сухому и трезвому расчету, более практичному и отвечающему современным требованиям жизни в цивилизованном обществе и мире, наполненном информацией и быстро меняющихся событий.
В своем большинстве, люди теряют насыщенность чувств, эмоциональность и радость жизни. Катастрофы, войны, нищета или голод — лишь статистика и сюжет из новостей, быстро сменяющийся рекламой и развлекательными передачами. Умение сопереживать, чувство товарищества и взаимопомощи теряют свое значение и место в жизни современного человека, стремящегося ко все большему материальному комфорту, карьере и собственному благополучию. Любовь, семья, дети — лишь обстоятельства своей жизни, регламентируемые законом, расписанием и брачным контрактом. Все подчинено насыщенному движению современной жизни, отодвигая назад контакт с природой, близкими и Богом. Религии, подстраиваясь под темп городской суеты, обретают такие же сухие и извращенные формы, потворствуя тому, что противоречит самой догме и духу писания. Оправдывая то, что сама же называет грехом и извращением, религия пытается выжить и угодить современному обществу даже вопреки духу закона и своим духовным идеалам. Бизнес и финансовое влияние группы лиц, потерявших праведность, правдивость и саму человечность, навязывают всему современному миру свои извращенные формы поведения как в межличностных отношениях и политике отношений между странами, так и в религиозном веровании и духовной жизни всего мира и отдельных наций.
В настоящее время религия уже не отвечает тем требованиям и целям, которым она служила изначально, объединяя людей, просвещая, вдохновляя и направляя к истинной жизни и истинному мировосприятию.
Но было время, когда религиозное сознание несло просвещение и высокие моральные принципы в мир. Было время, когда религия указывала путь, надежду и смысл жизни. Но также было время, когда жизнь человека была тесно переплетена с природой и гармоничным взаимоотношением с окружающим миром, животным и растительным, силами и явлениями природы, тонкими влияниями и движениями, тонким видением и чувствованием.
Очевидно, что чрезмерное уделение внимания материальному миру, его видимой и осязаемой, нашими органами чувств, части ведет к огрублению нашего восприятия. Это можно легко проследить на примере собственных ощущений, которые реально доступны каждому человеку. Живя лишь грубыми ощущениями внешней жизни, человек подавляет все внутренние чувства и движения — как на физическом, так и на психологическом уровнях. Чувство голода, боли в теле, мигрень или плохое самочувствие являются яркими сигналами определенных изменений в организме человека, вызванные внутренними процессами или внешними воздействиями. Но жизнь материального человека не оставляет места для подобных ощущений, расстраивающих работу организма, являющегося лишь инструментом и машиной мыслящего существа. Голод убирается трапезой, боли и мигрень — лекарствами, плохое настроение — развлечениями или отвлечение внимания работой. Эти симптомы не рассматриваются как энергетические изменения в целостной природе человеческого организма, а подавляются и замалчиваются.
Психологические переживания и ощущения также являются лишь движениями внутренней эмоциональной природы, осознаваемые лишь в процессе их бурного проявления, но совсем не замечаемые на стадии их зарождения, причинно-следственной связи и тонко-эмоционального восприятия. Такие тонкие и незаметные движения внутреннего отклика как совесть, человечность и справедливость легко подавляются более сильными и властными движениями, как жадность, необходимость и желание получить. В угоду внешней материальной жизни внутренняя праведность, гармоничность существования и ощущения тела подавляются и не берутся в расчет. Постепенно все эти тонкие движения атрофируются в человеческом сознании, оставляя это костное, сухое и бесчеловечное создание, которое мы называем современным человеком.
Так происходит деградация внутренних чувств и гармонии существования. Имеется множество вариантов сочетания этой дисгармонии, которые могут проявляться лишь на физическом уровне в виде болезней, на психологическом — в виде расстройств психики, на душевном — в виде черствости, жестокости и эгоизма, или сочетаясь в разных пропорциях, составляя жизнь и образ современного человека с его судьбой, кармой и всеми вытекающими проблемами.
Гармония с природой
Изначально, живя в естественной природной среде, человек погружен во множество внешних влияний, почти не заметных на физическом уровне. Дуновение ветра, ароматы трав и деревьев, отдаленные звуки и шорохи создают более чуткую к тонким влияниям натуру. Наряду с более гармоничной и умиротворенной жизнью сознание человека настраивается на восприятие сил и энергий, стоящих за явлениями природы и через них себя выражающих. Отсутствие простых и строгих искусственных форм деятельности человека не сковывает сознание человека своей прямолинейностью и определенностью. Животный и растительный мир, более сложный и разнообразный в своем строении, позволяет наблюдать и исследовать не только материальное строение окружающих объектов, но и зримо наблюдать таинство жизни, движение и взаимоотношение живых существ, осознавая силу и форму воплощенного духа в них.
Подобная гармоничная жизнь в объятиях естественной среды природы сейчас называется язычеством. Но настоящее язычество является не дремучим невежеством или суеверием, а реальным видением и погружением в силы, царствующие в мире. Поклонение отдельным стихиям является не преступлением или старомодным многобожием, хотя и это может найти свое место в любом виде поклонения и любой религии, а практическим моментом в отношениях с тонкой реальностью для получения определенных результатов или восторгом от восприятия данной силы природы.
В своем расширенном видении и чувствовании человек, видящий единство и гармонию всего мироздания, без труда узнает игру всепроникающего Духа, все организующего и все оживляющего. И даже если это видение ограничивается рамками живого или минерального царства, сил и стихий природы или человеческой связи с ними, не выходя за пределы Земли и за пределы нынешней жизни, то все же это является великим единением, всепроникающей гармонией и магией природы для современного человека, покинувшего эту среду обитания. Возможно, язычество ближе к игре сил мира форм, воспринимая ее в материальном мире, возможно, видение больше сконцентрировано на существах тонкого мира, тесно переплетенного с видимой реальностью, возможно, человека живет для своего наслаждения существованием, являясь лишь естественной и более развитой частью животного мира, и, возможно, именно поэтому человечество потеряло естественную гармонию, чтобы двинуться дальше в своем пути к восхождению Духа.
И все же встает вопрос — почему сознание человека, так гармонично вписанное в языческую среду, не смогло прийти к осознанию Единой Силы и Сверхразумному видению реальности? По-видимому, такая полная гармония была не повсеместным явлением, а принадлежала отдельным представителям человечества, сумевшим полностью отделиться от забот насущных и погрузиться в магический мир природных явлений и размышлений о смысле и причине бытия. Также, видимо, сама основа этой восприимчивости и энергии была витального характера, принадлежа силе движения мира форм и не способная проявить более высокий принцип сознания и энергии в самой материальной основе живого организма. И кажущееся дальнейшее падение человеческого сознания и превращение его в сухое ментализированное существо могло являться необходимым этапом в полном раскрытии и утверждении разделяющего видения Разума, подводящего себя к крайней черте.
Окинув взглядом языческое существование в гармонии с природой, можно увидеть, что это мировоззрение рождено проникновенной чувствительностью и восприятием тонких вибраций в мире и в связи их с внутренним миром человека.
Но мы пока не видим глубинного смысла существования души и всего мироздания, а лишь движение великих или малых сил в окружающей природе и человеке в тесной связи с видимым и осязаемым миром материи. Завеса потусторонних миров и способов существования еще не снята, а восприятие влияний тонких миров возможно лишь в моменты их непосредственного контакта с материальной действительностью. Это, скорее, не тонкий мир форм в своем независимом существовании, а тонко-физический мир, эфирная субстанция которого тесно связана и зависит от форм и движений физического плана бытия.
Зарождение духовных практик и традиций
Во все времена существовали люди, осознающие потустороннюю реальность, и способные жить и приобретать опыт не только в физическом мире и теле, но и одновременно в тонких мирах, не доступных восприятию подавляющей массы людей. Такие люди очень редки и мало кто их встречал в своей жизни, но они есть во всех народах и были во все времена. Кто-то из таких необычных людей естественно пребывает в более тонких или более высоких мирах, являясь блаженными или отрешенными существами, кто-то намеренно, под воздействием жажды знаний или духовной свободы, добивается таких результатов с помощью определенных практик, техник или наставлений и руководства учителя. Есть определенные сведения о том, что группы таких практикующих развивали свое умение, знание и передавали его по линии преемственности избранным ученикам или открыто проповедуя основные принципы тайного знания. Не известно в точности начало этих духовных дисциплин, но до наших дней дошли сказания о воплощении Божественных душ или инкарнаций высших богов, спустившихся на Землю для передачи сокровенных знаний и поддержания Закона Истины в мире людей. Так, считается, что инкарнация Всевышнего бога Шивы передала первые наставления тантры и йоги святым душам в мире людей для распространения учения и утверждения более высокого смысла и принципа существования. Также, мы знаем историю Кришны, описанную в "Бхагават-Гите", которая повествует о таком воплощении Божества и о высоком учении, переданном через эпос Махабхарата в виде диалога Кришны с Арджуной.
Возможно предположить, что йога была разработана простыми людьми, практикующими духовные дисциплины и, в конце концов, достигла тех высот и знаний, которые известны в данный момент. Но это было бы слишком невероятно, что человек с более или менее ясным рассудком, но все еще ограниченным видением и предвзятым взглядом смог разработать такую стройную восходящую линию духовных практик, способную привести к высшим состояниям сознания. Нам известны многие магические дисциплины колдунов и шаманов в прошлом, а психологов, экстрасенсов и гипнотизеров в настоящем, которые утверждают не высшие принципы и энергии, а погружаются в овладение и усиление тех стихий и сил, которые доступны рядовому обывателю без подъема его сознания на более высокие уровни существования. Да и верно то, что для того, чтобы проявить высокое знание и энергии, нужно обладать уже соответствующим сознанием и внутренней природой существа, которая легко проявится в этом мире и материальном теле, когда душа обратит свой внутренний взор в эту сторону.
По крайней мере, нам известны факты из истории разных народов о водительстве их существами из высоких миров, о воплощении Аватаров, божественных инкарнаций, пророков, ведомых Высшей Силой, и Мессиях. И нет причин сомневаться в этих фактах, так как вся история человечества доказывает, что без четкого божественного плана и водительства люди способны лишь на хождение по кругу, стагнацию, развитие слабых философских воззрений и эзотерических школ, не способных изменить кардинально условия существования или придать импульс всеобщему развитию и вхождению в духовную жизнь.
Учения, переданные божественными личностями, ведут прямо к цели, опуская те многообразные пути и дороги в тонких мирах, которые могут захватить сознание ищущего своим великолепием и свободой существования в них. Но далеко не все идущие по этому пути могут прийти к высшей цели или даже вдохновиться ей, поэтому создаются учения, религии и проповеди о запредельных небесах и рае, о счастливом мире после смерти для праведных душ и страдании и наказании для грешных и преступных. Такие небеса и рай понятны и доступны восприятию простого человека, погруженного в рутину повседневности, не способного и не желающего проникнуть в более тонкое строение вселенной и смысл своего существования. Но такие учения не ведут к той цели, которая находится за всеми этими мирами и формами выражения Существующего, они лишь немного расширяют кругозор и отвлекают от узкого сознания, видящего лишь проблемы жизни и видимый материальный мир. Они создают некоторый моральный или духовный закон, способный сдержать животное начало человека и направить его сознание и мечты к более светлому и возвышенному, более продолжительному, обширному и вечному.
Иногда учения давались для направления сознания народов в определенную сторону, иногда проповедь высокого учения лишь вскользь упоминала о возможности существования в счастливых мирах после смерти, но всегда учение, ставшее широко распространенным и общепринятым, искажалось в угоду большего понимания и способности представить и вдохновиться этой идеей основной массе людей. Высшие принципы, практические моменты и суть учений всегда оставались доступны и понятны тем немногим душам, способным увидеть эту суть, ее смысл и значение, и посвятить всего себя и свою жизнь достижению этой цели или служению ей.
Формирование привычных образов в тонком мире
Верно то, что все образы, небеса и боги имеют свое место в тонких мирах. Божественные миры без форм или верхние миры форм, в своем чистом существовании, непересекающемся с миром материи, становятся доступны восприятию и видению сознания высокого практикующего, святого или пробужденного. Но обычный человек, видящий вокруг себя материальные формы, и не способный мыслить абстрактно и вне связи с привычными понятиями и суждениями не способен даже представить что-либо вне его укоренившегося способа мышления и вне его физических органов чувств. Для массы людей и народных верований достижение абсолютного знания или абсолютной свободы является слишком абстрактным понятием и слишком призрачной перспективой вне связи с осязаемым миром и повседневным опытом жизни. Сознанию человека ближе и понятней знакомые формы, знакомые и желанные способы существования, наслаждения и удовлетворения своих потребностей. Тонкий мир форм, тесно переплетенный с физическим, имеет непосредственное взаимовлияние и взаимопроникновение с материальным планом существования. Движения и действия в материальном мире отражаются на движении сил и форм в астральном, влияния и движения в мире форм непосредственно влияют на жизненную силу и астральную форму физических объектов и событий в мире материи. Само воображение, память и желания людей имеют природу мира форм — пластичную, текучую, имеющую силу, направление и форму — и находятся не на физическом плане в виде импульсов электрического тока или записанной на носителе информации, а в тонком мире, сохраняющем все эти образы в поле сознания человека, нации или всей Земли.
Представления людей о потусторонних мирах, богах, рае или аде может быть лишь отражением собственного восприятия людей не иметь силы и влияния на более высокие планы и миры вселенной, не пересекающиеся или слабо пересекающиеся с проявленным нашему сознанию миром. Но эти представления и суждения обретают реальную форму на тонком уровне, облекаясь в силу воображения массы людей, представая перед нами в привычных формах и обличиях, доступных человеческому восприятию. Но форма лишь выражает зримо тот аспект вселенской силы и сознания, который человек облекает в привычные образы, ограничивая его силу и влияние рамками своего понимания и низводя его до уровня, доступному восприятию обыденного сознания.
Так, представления о богах и богинях, ангелах, бесах, рае и аде придают привычный смысл и привычную форму всем мифам, легендам и духовному опыту на его определенной стадии. Астральный мир форм пластичен и принимает те образы и формы выражения, которые доступны восприятию живого существа. Каждое существо из тонкого мира, будь то Ангел, богиня, небожитель или демон выражает определенный аспект вселенской силы и сознания. За каждым существом стоит сознание в мире без форм, или причинном мире идей, которое, воспринимаясь сознанием человека, облекается в определенную привычную форму или, оставаясь в виде чистой энергии, воспринимается как сила, наделенная определенными качествами, аспектами, личностью или безличностью. Большинство людей, живя в привычном мире материальных объектов и привыкших к такому внешнему восприятию, неизменно, вступая в контакт с тонкими мирами, воспринимают их с привычных позиций и редко могут увидеть силу и сознание, выражающее себя через образ. Придание определенных качеств и фиксированная форма понижают уровень восприятия и уменьшают силу и сознание той вселенской энергии, которая предстает перед воспринимающим индивидом. Поэтому существует множество аспектов Богов и богинь, существ из тонкого мира, также как и аспектов живых существ материального мира, включая человека, во всех планах сознания — от высших до материальных. В своем высшем аспекте какая-нибудь богиня берет начало из Сат-Чит-Ананды, Существования-Сознания-Блаженства, являясь вселенской Силой, выражающей себя как Божественная Любовь, Нежность или Сострадание; облекаясь в формы астрального мира та же самая Божественная Сила предстает для христианина в виде Девы Марии, для индуса в виде Парвати, а для тибетца в виде богини Тары. На материальном уровне этот же аспект богини может проявиться частично или полностью в женщине или святой, временно или постоянно.
Многообразие мира форм со всеми изменениями и вариациями существования в нем, а также ограниченное, выборочное и изменяющееся восприятие человека создает целый пантеон богов и богинь, ангелов, демонических сил и существ, обитателей небес и астральных миров. Нельзя сказать, что эти миры и существа созданы человеческим воображением и зависят от веры в них. Они существуют независимо и выражают определенный уровень сознания и творения, но восприятие человека придает определенную фиксированную форму этим существам и планам существования, создавая астральный мир и небеса тесно связанные с Землей и миром людей. Очевидно, что для какого-нибудь гуманоида с далекой галактики, находящегося на уровне сознания людей, но обладающего необычной для нас внешностью, те же боги и богини, выражающие те же самые аспекты вселенской силы предстанут в привычном для него гуманоидном виде. Это проще можно выразить тем, что для китайцев, не видевшим другие расы их боги и богини предстанут в их же национальных очертаниях, для европейца также это утверждение является верным.
Такой порядок нисходящих миров и восприятие его существ с разных уровней создает определенное многобожие, непривычное для европейского склада ума, видящем в этом языческое мировоззрение, но вполне понятное, привычное и родное для индийской культуры, видящей это в правильном духе как разнообразие божественного проявления в многоплановой структуре вселенной.
Тесная связь тонкого астрального мира в привычных нам образах с Землей и жизнью на ней создает тонкие миры, непосредственно связанные с человеческой цивилизацией и сознанием людей как в пространстве, так и на информационном уровне. Создается определенный многоплановый мир, относящийся к земной атмосфере, но ограниченный в пространстве лишь способностью восприятия человека. На определенном уровне восприятия и не заключенного в рамки сознания имеется выход на инопланетные астральные миры, а на высших уровнях — на единое информационное поле вселенной и причинные миры без форм. Но обычно, довольствуясь лишь планами, имеющими непосредственное отношение к Земле, сознание человека черпает вдохновение, силу и место своего обитания непосредственно в земной атмосфере и солнечной системе.
Во вселенной имеется огромное количество населенных миров на всех планах существования. Разумная жизнь не ограничивается миром людей, и на физическом уровне не является эксклюзивным достижением человеческой или гуманоидной расы. Имеются расы существ, обладающих совершенно отличным от человеческого строением тела, но гораздо более разумных и интеллектуальных. В бесконечной вселенной не может быть границ самовыражения и способов существования, Божественное не ограничено узкими рамками человеческого воображения и человеческим образом мышления. Но, говоря о Земле и тонких мирах, относящихся к Земле, мы вынуждены говорить в более конкретных и приближенных к земной реальности терминах.
Индуизм
Индийская культура века и тысячелетия развивалась на знании тонких миров, на восприятии многоплановой структуры вселенной. Каждый аспект вселенской силы обожествлялся, каждому божеству приписывались формы и придавались тела, каждые боги имели свои черты характера и качества, свою область действия и ответственность во вселенной. Каждому божеству или богине создавался храм, где поклонники этой божественной силы могли зримо воспринять привычные формы и войти с ней в контакт или выразить свое почтение на внешнем уровне.
Кто-то на самом деле может соприкоснуться с аспектом Божественного выражения через традиционные формы национальной культуры, но подавляющее большинство людей лишь захватывается внешней формой и способны лишь на поклонение и почитание. Большинство не может пройти за видимую оболочку и осознать истинное значение божественного проявления, а довольствуется жизнью обывателя, используя богов в качестве утешителей и подателей земных благ. Расчленение божественного и придание ему форм неизбежно ведет к сокрытию истинной сути и завуалированию его силы и значения. Массовая вера людей низводит Всевышнее и все его более низкие аспекты до уровня своего понимания и способности воспринять, низводит до человеческого уровня и человеческой личности со всеми ее достоинствами и недостатками.
Пантеон богов, многобожие индуизма или любой другой религии является ярким примером работы разделяющего видения Разума. На примере тонких миров и существ духовного мира можно увидеть, как более гибкий и пластичный мир форм был схвачен и слеплен человеческим сознанием в привычные для него образы и качества. Эта работа делалась тысячелетия, основанная на древних мифах и сказаниях, образах, выраженных в поэмах, искусстве и храмах. Укоренившись в сознании многочисленного народа, эти оформленные и низведенные вниз силы, тесно связанные с миром людей, поддерживают свое существование и формы через воображение и подсознательное восприятие национальной традиции.
Именно взаимопроникающее влияние тонкого мира на физический, а физического мира на тонкий создает все это многообразие астральных миров, тесно переплетенное с представлениями и сознанием людей. Создается уголок вселенной, относящийся к образу мыслей и образу восприятия развитой цивилизации и зависящий от ее мифов и легенд, а также более поздних представлений, глубоко укорененных в подсознании народа, расы и всего человечества.
По существу, видение и знание потусторонних миров, тесно связанных с земной жизнью, послесмертных состояний и жизни после смерти в этих мирах не дает знание Истины, обладание Высшим Сознанием и духовной свободы Дживатмана. Душа все еще связана процессами жизни и смерти, существования в мире разделяющего видения, пусть и расширенного за пределы границ материального мира. Более объемлющий взгляд на существование в физическом теле и переходе в тонкие миры, а затем новых рождений в материи дает осознание многоплановости бытия и непрекращающейся жизни в вечном времени. Душа вырвалась из тесных оков материального мира и гнетуще бесперспективной материалистической философии, стала путешественницей и осознающей причинно-следственные связи кармы в непрекращающейся череде рождений и переходов в иные миры. Но все это хождение по кругу и отсутствие Божественного проявления. Все это лишь расширенное видение и понимание разделяющего Разума в пределах нижней полусферы Бытия в мире форм.
Изначально, имея высокое учение и знание о структуре вселенной и Божественном проявлении в ней писания индуизма были выражены образным языком символов и аналогий. В результате истина была завуалирована и скрыта от внешнего взгляда простого обывателя, погребенная под слоем суеверий, приземленного понимания и мифического выражения. И, несмотря на то, что более расширенное видение и понимание структуры вселенной, а также подсознательное и интуитивное восприятие высших аспектов богов и богинь создавало связь и контакт с Высшим и запредельным, индуизм в массовом своем выражении является народной религией и национальной традицией, адаптированной к нуждам человеческого сознания и не ведущему к высшей реализации и божественному самоосознанию. Индуизм стал ярким выражением многоплановой структуры вселенной, со всеми ее многочисленными мирами и способами существования, но это скорее карта, констатация факта существующего многообразия и иерархии Богов, где человеку отведено определенное место и не слишком высокая цель существования.
Буддизм
Во все времена, во всех духовных традициях существовали святые души, достигшие Единения и контакта с Божественным Сознанием. Пройдя за завесу общепринятых представлений и верований, эти люди поддерживали духовность и высоту Учения, не давая ему скатиться лишь в формы слепой веры и невежественного поклонения. Освещая, одухотворяя живую религию, святые люди наполняли смыслом и силой внешние обряды и внешнее поклонение, оставляя возможность и место для всех уровней понимания, почитания и самопосвящения.
Каждое появление святого или Аватара лишь добавляло еще один штрих к национальной религии, не в силах изменить привычный уклад народного восприятия и что-либо кардинально изменить. Появление Будды стало одним из редких исключений в этой череде ассимиляции и поглощения высшего смысла низшим пониманием.
Очевидно, появление буддизма было своевременно и востребовано. В Индии во все времена были йоги и аскеты, пытавшиеся достичь Абсолюта, Нирваны или другие виды совершенства изнурительной практикой. Но вне закрытых традиций упор был сделан или на умерщвлении плоти или на хатха-йогических техниках. По-видимому, слишком образный язык Вед полностью скрыл изначальный смысл писаний, комментарии же, образовавшие Упанишады, выражали высокую, но уже не столь полную истину, выражая мировоззрение авторов более поздних веков. Понимание истины, скрытой в писании или открыто изложенной в Упанишадах и Бхагават-Гите, было скорее интелектуальным. Смысл и суть учения были доступны многим, но не многие практикующие достигали заветной цели, так как практические методы и способы достижения не были озвучены и известны широкой публике. Писания выражали смысл существования и цель достижения, но умалчивали или говорили в общих словах о том, как этого достичь.
Будда более четко и ясно определил цель жизни как достижение высшего состояния сознания и уход из проявленного мира в Трансцендентное Неизменное растворение в запредельной Нирване, которое единственно способно прервать нескончаемый порочный круг жизней и кармических связей. Вся вселенная, со всеми ее мирами и способами существования, рассматривается учением Будды как временное и непостоянное состояние. Сколько бы кальп не продолжалась жизнь на высших небесах, сколько бы миллиардов лет не пребывала душа в блаженстве этих миров, все это лишь преходящие состояния сознания, которые, исчерпав себя, заставят душу воплотиться в более низком мире и окунуться снова в поток кармических связей бесчисленных рождений, неведения и страдания.
Материальный мир, потусторонние небеса, ад, рай, мир людей, богов, животных рассматриваются буддизмом как образования кармического видения и связей существ, их населяющих. Очевидная правда и истина этого утверждения, утраченная в религиозном мировоззрении, относится напрямую к тонким мирам, тесно переплетенным с земным существованием и не отменяет материальное существование и верхние миры форм и миры без форм, не связанные с земными существами или существами из других нижних миров. Но буддизм, следуя линии утверждения истинности лишь запредельного и неизменного, отрицает подлинность материи, миров движения силы и миров существования сознания и осознанности, приписывая все это мироздание к процессу падения истинного эго и иллюзорной игре сил и энергий кармических взаимодействий. Все изменяющееся и не относящееся к вечному неизменному состоянию отрицается в угоду высшей цели растворения в Источнике, единственно верной и окончательно истинной.
Изначальное учение буддизма ставит вас перед бескомпромиссным выбором — жить в Сансаре с ее непрекращающимися жизнями и захваченностью неведением или уйти в Нирвану, единственного решения раз и навсегда избежать неведения и ловушек кармы. Учение Хинаяны, собственного спасения и ухода в Нирвану, являлось основой учения Будды.
Современные последователи буддизма Махаяны, всеобщего спасения, утверждают, что Будда говорил лишь о Хинаяне, так как люди того времени не могли воспринять более широкого альтруистического мировоззрения Махаяны, требующего большей зрелости души и расширенного глобального видения. Верно то, что человечество тогда еще не созрело до идей всеобщего спасения и служения всем живым существам, даже в ущерб собственному спокойствию и счастью, но неправильно утверждать, что Будда скрыл более высокое учение Махаяны от своих учеников из-за их неспособности воспринять эти принципы. Уход Будды в Нирвану или провозглашение этого им до самого последнего момента своей жизни является ярким примером последовательной проповеди учения Хинаяны. Но сама долгая жизнь и усилия по широкому распространению своего учения Буддой Сакъямуни утверждают принципы Махаяны. Не важно, вошел ли Будда после смерти в Нирвану или повернул назад, дав обет спасать все живые существа во вселенной, пока последнее из них не войдет в Нирвану, цель и миссия Будды в этом мире была противопоставить истинное духовное стремление и развитие засилью религиозного поклонения и утраченному смыслу Божественного проявления. Как Аватар, Будда пришел с определенной миссией и проявлял те аспекты Божественного Сознания, которые были необходимы для выполнения его работы.
Несмотря на то, что цель буддизма — прямая дорога в Нирвану и уничтожение всех наслоений проявленного сознания, учение буддизма не смогло избежать заострение своего внимания на проблеме перевоплощения и прошлых жизней. Само утверждение, что практически невозможно достичь Просветления за одну жизнь и что на это требуются сотни и тысячи жизней, предполагает подробное рассмотрение послесмертных состояний, жизни в других мирах и вопроса кармы. Если Просветление и уход в Нирвану откладывается на неопределенный срок, то Сансара, небеса, ад и кармические последствия жизни и совершенных деяний имеют более актуальное и первостепенное значение для практикующего. Джатаки — рассказы Будды о своих прошлых жизнях в разных мирах, включая мир животных — являются важной частью писаний буддизма.
Теория кармы, как причины рождений, существования в Сансаре и последствий деятельности в мире объясняется простым и логическим, почти с математической точностью, языком. Практически словами Библии "око за око"", "зуб за зуб" объясняются последствия любых действий, как хороших, так и плохих. Неумолимый закон кармы преследует человека в течении всей жизни и передается в следующую жизнь.
После смерти, Владыки кармы или бог смерти Яма взвешивают поступки человека и определяют награду или наказание. По-видимому, возможен торг и взаимозачет плохих и хороших поступков, определяющих перевоплощение в высоком или низком мире. Это представление индуизма как более образное и доступное пониманию вошло в некоторые более поздние направления буддизма, но изначально процесс кармы и перевоплощения рассматривался с информационной и энергетической точки зрения, где все образы, божества и миры бардо, послесмертного состояния, являются кармическим видением на основе приобретенного опыта, национальной традиции и подсознательных представлений, то есть кармы сознания.
По буддизму, следующая жизнь определяется кармической предрасположенностью, сознание само притягивается к тем мирам и способам существования, которые ближе ему и роднее. Пугаясь яркого света высоких миров, душа сама ныряет в более тусклые, темные или наполненные знакомыми образами состояния. Внутренний свет, высокий духовный уровень и Просветление узнают подобные энергии и входят в них, определяя высокое рождение на небесах. Разработана целая система управления собственным сознанием после смерти и помощи умершему, для перевоплощения как можно в более высоком мире и предотвращения рождений в трех скверных мирах, к которым относятся ад, мир голодных духов, или прета, и мир животных. Рождение в нижних мирах, наполненных невежеством, страданием и борьбой за выживание является худшим кармическим последствием, из которого практически невозможно выбраться, так как нет возможности совершать добродетельные поступки и практиковать высокое учение, а само существование в таких мирах ведет к накоплению плохой кармы.
Учение о перевоплощении является важной частью буддизма, как пути от Сансары к Нирване, а подробное изложение способов избежать рождения в низких мирах является частью этого пути и продолжением духовной практики.
Но все эти ухищрения, сопровождение души после смерти, чтение "Тибетской книги мертвых" для помощи умершему, как правило, не приводят к желаемому результату, так как кармическое видение и предрасположенность уже сформированы в ходе жизни и, если человек не практиковал, а являлся обычным мирянином, невозможно изменить его сознание, привести к просветлению или научить осознанности и чистоте. Но эта последняя попытка направить на путь истины и освобождения является данью пути Махаяны и сострадания.
Ветви и направления Буддизма
Изначально Будда учил личному спасению, то, что сейчас называется Хинаяной, малой колесницей, способной привести практикующего к Просветлению и освобождению от всех видов кармы. Эта цель была главной, и все контакты с внешним миром, способные искусить или совратить с истинного пути должны были быть предотвращены. Любой соблазн или мирское желание должны были быть откинуты. Этот путь предполагал лишь единственную концентрацию на Высшем, созерцание, размышление и стремление к единственной цели. Оковы кармы спадали сами по мере вхождения практикующего во все больший свет. Размышления и созерцания снимали вуаль неведения и соприкасали с Запредельным Изначальным Сознанием, пронзающим собой все. Традиционная йогическая поза лотоса очищала, преобразовывала и поднимала в верхние миры сознание и энергию практикующего. Но, конечно же, имелись высокие ученики Будды, достигшие уровня Архата и способные действовать в мире, сохраняя свой духовный уровень и свое просветление.
*
После ухода Учителя высокие ученики Будды Сакъямуни образовали различные направления буддизма в соответствии со своей кармой, зрелостью души и божественным предназначением. Одно из направлений Хинаяны образовало Дзен или Чань буддизм, сторонники которого могут идти и по пути Махаяны. В свою очередь, Дзен имеет приверженцев мгновенного Просветления и постепенного вхождения в это состояние. Каждый Учитель Дзен образует свою школу или монастырь, образуя закрытую секту со свойственной ей укладом, авторитетом и темпераментом лидера. Определенные личные качества Учителя отражаются на характере и способе обучения, проявляя мягкость или жестокость, концентрируясь исключительно на собственном совершенствовании или расширяясь до сострадания пути Махаяны.
Практика Дзен буддизма направлена строго на достижение Просветления, поэтому основная практика упрощена до устойчивого положения тела в позе ученика или позе лотоса, простой пранаямы для погружения в концентрацию, глубокую медитацию и размышления-созерцания. Цель определена и состояния Просветления, мгновенные, короткие или длительные, наступают все чаще у усердного практикующего. Вхождение в самадхи и созерцание Изначального Света Пустоты является основной практикой статической медитации продвинутого монаха. На начальной стадии контроль замедленного дыхания приводит к переходу в трансцендентное состояние, дальнейшая практика добивается вхождения в самадхи за несколько вдохов-выдохов. Полная концентрация на цели достижения Просветления и размеренная монастырская жизнь легко приводят к успеху созревшее сознание ученика.
*
Другое распространенное направление буддизма — это Махаяна, большая колесница, цель которой спасти все живые существа и распространение Дхармы — Истинного закона. Первая цель практики Махаяны — это собственное спасение, вторая цель — проповедь Учения, основанная на сострадании. По теории кармы, распространяя Истину, практикующий накапливает заслуги и кармическую связь с Истиной, которая проявится не только в этой жизни, но и в следующей. Проповедь Учения и служение этому Пути позволяет глубже понять суть Закона, повысить свой духовный уровень, развить зрелость души и Четыре Неизмеримых Состояния Души.
Изначально, буддизм рассматривает душу как кармическое образование сознания, определяя целью практики уход в Нирвану и растворение всех образований, не относящихсЯ к Абсолютному Изначальному состоянию. Поэтому душа, являясь временным образованием, не рассматривалась буддизмом как что-то ценное и вечное, требующее своего развития и созревания на пути к Нирване. Но цель Махаяны определяет духовному уровню, душе и зрелости сознания важную роль не только для выполнения целей спасения, но и для достижения более высокого уровня Нирваны — Маханирваны.
Бодисаттва, святая душа, перевоплощающаяся из жизни в жизнь для практики Махаяны и отказавшаяся от ухода в Нирвану, является основой Большой Колесницы. Зрелые души из сострадания ко всем живым существам дают обет не покидать Сансару, а трудиться на благо всех живых существ и всеобщего спасения. Чтобы стать бодисаттвой, практикующий должен отказаться от эгоизма личного спасения, раскрыть свое сердце и взращивать четыре неизмеримости — Святую Любовь, Святое Сострадание, Святую Похвалу и Святое Безразличие.
Любовь дает осознанность всеобщего единства и направленность сознания на мир и населяющих его существ. Сострадание проникается страданиями и невежеством живых существ, желая избавить их от кармической зависимости, бессмысленных жизней и плохих перевоплощений. Святая Похвала избавляет душу от эгоизма и гордости, восхваляя добрые деяния и поступки как святых, так и обычных людей. Безразличие к собственным страданиям, потребностям и возвращению как плохой, так и хорошей кармы полностью уничтожает эгоистическое сознание и страх перед бесконечной чередой новых рождений в образе Бодисатвы.
Так как Махаяна предполагает широкое распространение и проповедь высокого учения, то неизбежно возникают внешние обряды, храмы и внешнее понимание учения обычными людьми, способными воспринять лишь осязаемую и видимую форму религиозного поклонения. Практика Истины и путь к высшим мирам отодвигается на неопределенное время, скрываясь за внешними ритуалами и насыщенной мирской жизнью. Монашество и отказ от семейной жизни остаются главными условиями начала Пути и истинного служения. Но большинство людей продолжают мирскую суету и все более приземляют, упрощают и ослабляют духовную практику. Воздвигнув Будду на пьедестал и поклоняясь ему как божеству, совершая внешние ритуалы и автоматизированные молитвы, буддизм опустился до уровня очередной народной религии с ее предрассудками, легендами, суеверием и потаканием человеческому невежеству.
Само учение Махаяны, превратившись в религиозное движение и идя на компромисс с мирской жизнью и цивилизованным обществом, утрачивает Дух и Силу Истины, утрачивает свое предназначение и смысл всеобщего спасения. И все же изначально Махаяна делает принципиальный шаг от ухода в Нирвану к проявлению Божественного Сознания в человеке и мире через Четыре Неизмеримых Состояния Души. Стартуя с нигилистического мировоззрения, отрицающего смысл проявленной вселенной, Буддизм на практике приходит к необходимости развития духовного сознания и души, пусть и несознательно, но приходит к необходимости преобразования условий существования и человеческого сознания привнесением в мир Высших Сил и Энергий.
То, что не дает буддизму увидеть смысл и значение проявленной вселенной — это изначальная установка, что жизнь — это страдание, существование — это неизбежное накопление кармы и ее последствий, а как следствие, новое рождение, неведение и страдание. Но изначальная установка, что существование приносит страдание, была необходима для пробуждения осознанности и поворота сознания в сторону духовной практики. Современный буддизм, обретя религиозные формы и утратив первоначальную бескомпромиссность, не отвечает цели и задаче достижения высшего состояния сознания в широких масштабах, примирившись с неверным пониманием верующих и слабым стремлением практикующих, продолжает декларировать начальные принципы. Религиозный образ мышления не дает выйти за рамки общепринятых норм и законов учения, не дает непредвзято, с точки зрения всеобъемлющей Истины увидеть перспективы и глобальный смысл всеобщего спасения. Спасения не как бесконечной проповеди Дхармы в мире неведения, а как изменения самих условий существования привнесением в этот мир более высоких принципов Божественного Сознания и просветленной жизни. Пытаясь поднять мир неведения к Знанию, упускается из виду понимание того, что нельзя тьму превратить в свет, но можно привнести свет во тьму; невозможно всех увязших в сетях кармы привести к Нирване, но можно преобразовать сами условия этого мира в божественные, когда неведение автоматически исчезает в Высшем Свете.
Нельзя сказать, что буддизм и высокие практикующие Махаяны и Ваджраяны, Нерушимой Колесницы, не рассматривают такой возможности преобразования земных условий в святую землю, где царствует истина. Но идея превращения Земли в Шамбалу или небеса Тушита, где все практикуют, рассматривается с точки зрения обращения всех или большей части людей к Истине, преобразование земного существования энергией заслуг и внутренним светом, а не привнесением нового принципа Сверхразума и Божественной Силы, которые никак не могут найти места и выражения во всех известных духовных учениях.
Буддизм, стремясь достичь запредельной Нирваны и видя существование как накопление кармических связей в процессе падения истинного эго, сосредоточен на этом мировоззрении и исходит из этого разделяющего видения Разума, не предполагая другой исход существованию и не предполагая тайный божественный смысл проявленной вселенной, основанный на божественном восприятии действительности и божественном могуществе нового принципа жизни. Для буддизма лишь запредельная Нирвана, где растворяется личность, эго и любая возможность возврата является самосуществующей Истиной.
***
Линия развития индийской религиозной философии подразумевает существование Высшего Сознания, Нирваны или Сат-Чит-Ананды и нисходящего ряда проявленных и переплетенных между собой миров. Индуизм, основанный на Ведах, Упанишадах, Бхагават-Гите и других древних источниках заостряет свое внимание на богах, их воплощениях в мире и на отдаленной перспективе достижения высших миров через изживание своей кармы и религиозное служение. Буддизм, основанный на учении Пробудившегося, указывает прямую дорогу к конечной цели, минуя все промежуточные стадии и высшие небеса, и если допускает возможность рождения в мирах ниже Нирваны, то принимает это как неизбежный факт и этапы на пути к Трансцендентному растворению. Индуизм уповает на наступление Эпохи Сатья Юги, буддизм Махаяны также стремиться приблизить эпоху Истины и Света, но не простым ожиданием этого времени или ожиданием прихода Аватара, а распространением Дхармы и внутренним светом практикующих Махаяну. Земля в этих философиях рассматривается как место для практики и осознанного вступления на Путь или как место, образованное кармой населяющих ее существ.
Имеются писания Вед и Тантры, рассматривающие и декларирующие всеобщее единство и божественное начало всего проявленного. Имеются прямые указания и заявления, что все есть Бог, Он во всем и нет ничего, кроме него. Но разделяющее видение Разума скрывает практический смысл этих заявлений. Кроме того, нет перспективы воплощения в жизнь такой божественной осознанности, когда Сверхразумное видение и Божественная жизнь с этим новым принципом сознания будут проявлены в материальной вселенной и на Земле. Но раз имеется интуитивное знание и духовный опыт на более тонких уровнях сознания, воплощающий принцип единства и видящий это единство, то должна быть и перспектива проявления этого единства и Высшего Сознания в самом физическом мире. Практически, отдается дань Божественному во всем, Всевышнее знает и видит — Он Всемогущий. Но человек способен достичь Высшего Сознания и Знания лишь в запредельных Небесах, Земля — лишь временное место его обитания. Реализация Абсолюта относится к сознанию человека, к преобразованию жизненной силы, но не к телу. И даже если тело одухотворяется и растворяется в Высшем Свете, то оно уже не принадлежит миру материи, принадлежит единичной реализации святого и не способно изменить условия земного существования или передаться по наследству. Для изменения земных условий и воплощения Божественного принципа существования необходимо глобальное воздействие Божественной Силы, стремящейся проявиться, и готовность живых существ к принятию и открытости Новому Сознанию на физическом уровне. Очевидно, что если есть такая возможность Божественного проявления, то она уже известна. Если есть намерение Всевышнего проявиться в этом мире, то время уже определено. И если мы допускаем возможность такого воплощения в жизнь, то должны осознавать, что план уже составлен и сроки отведены.
Христианство
В ряду всех религий и духовных учений, в контексте вышесказанного, выделяется Христианство, основанное на Библии. Основанное на вере и на Божественном откровении, данном через пророков, Христианство сохранило изначальный смысл Заветов, не искаженный личным пониманием людей и святых. Возможны разночтения, искажения при переводе на различные языки некоторых мест Библии, возможно, не все части писаний были включены в книгу, а некоторые искажены древними переписчиками. Но просматривается четкая связь и направление откровений, данных Богом и Ангелами через святых людей.
Библия насыщена видениями будущих событий на Земле, переданных через пророков, которые описывали эти образы доступным языком, часто не осознавая смысл виденного и стараясь выразить словами, подчеркивающими не прямое значение, выраженное через провидца. Используя такие слова как "подобно", "как бы", "похоже", пророк старался найти максимально приближенные к видению известные ему понятия, предметы и животных. Иногда смысл видения расшифровывался ангелами, иногда оставался скрытым до времени его проявления. Некоторые откровения давались для знания грядущего, являясь надеждой и обещанием, другие же остаются скрытыми до наступления времени, к которому они относятся.
Содержание Ветхого Завета повествует о сотворении мира и сотворении человека. Избранный Богом израильский народ наделяется определенной миссией, обетованием великого будущего при условии соблюдения заповедей и веры в Господа. Но постоянное отступление от договора ввергает избранный народ в немилость. Устами пророков Бог предвещает, что лишь немногие из дома Иакова спасутся, и только остаток его обратится (Исаия 10:20-23), но язычники обратятся (Исаия 11:10-12), многие из них спасутся и воспримут благую весть (Галатам 3:7-8).
Библейское учение акцентирует свое внимание на Земле и на земных делах. Обетованная земля не на небесах, воскресение произойдет во плоти, искупление от Земли, Новый Иерусалим нисходят с неба от Бога, и Он будет обитать с человеками. Со времен Ветхого Завета предсказываются события, относящиеся к "последнему времени", и все предсказания повествуют о наступлении нового порядка, когда власть, слава и царство будут отданы Сыну Человеческому (Дан.7:13,14), когда сами условия жизни изменятся на божественные, а прежние небо и земля минуют (Откр. 21:1-7). Пророки, Иисус Христос и апостолы постоянно побуждают верить в предначертанное будущее, каким бы отдаленным оно ни было. Весь смысл Библии подводит нас к осознанию великого обещания божественного становления и воплощения божественного мира здесь, на Земле.
Часто аллегорический и иносказательный язык Библии, тем не менее, не дает оснований для разночтений главных пророчеств, относящихся к концу времени, предсказывающих божественное свершение и повествующих о намерениях Бога на счет человечества и всей Земли. Со времен Адама и начала падения людей, отпавших от божественной воли и жизни в раю, Господь воплощает свой замысел сначала через еврейский народ, а затем передает духовную эстафету всем народам и людям, способным воспринять благую весть и волю Творца.
Человечество, постоянно скатывающееся в невежество, животные страсти и гордыню, наказывалось потопом, смешением языков и различными бедами. Стихии природы, враждебные народы или пророки являлись орудиями в руках божественного правосудия. Но человечество, избранный израильский народ упорствовали в своих богоборческих деяниях и постоянном отступлении от заповедей Господа. Казалось бы, постоянная борьба светлого и темного начала в человеке не будет иметь конца, казалось бы, все старания Всевышнего привести избранный народ к уготованной ему участи напрасны. Но, тем не менее, пророки Ветхого Завета предсказывают неясное обещание на отдаленное будущее, на приход Христа и на определенную Миссию, возложенную на Сына Человеческого.
Сквозь события в истории израильского народа и пророчеств местного характера проявляется весть о приходе Спасителя, и даны четкие указания о времени его прихода, его участи и смерти (Дан. 9:25-27). Предсказанный с точностью до года приход Мессии и его смерти отсылает современных людей к божественно заверенному авторитету Евангелия и Нового Завета.
Иисус, подтверждая свою миссию словами и делами, принес в мир Новый Завет и свое учение, открыто провозглашая те принципы духовной жизни и будущих свершений, которые безуспешно пытались донести до людей ветхозаветные пророки. Любовь к Богу и ближнему, полное самопосвящение себя, жизни и мыслей Всевышнему, смирение и покаяние являются основой проповеди Христа. Но кроме духовных наставлений и заповедей Спаситель показывает своей жизнью, делами и смертью более глубинный смысл и значение своего прихода в мир. Даже ближайшие ученики Иисуса не осознавали до конца то, свидетелями чего они были на протяжении нескольких лет. Видя лишь внешность Учителя, слыша притчи и иносказательные намеки, апостолы не всегда могли уловить тайный смысл слов и откровений Спасителя. Последующее предательство, арест, пытки и казнь выбили из колеи преданных учеников, отодвинув назад божественное происхождение Сына Господа страшной, жестокой и безвыходной реальностью этого мира. Как опавшие листья были они развеяны потерей своего любимого Равви. В последующие дни, все еще держась друг друга и собираясь вместе, они были поглощены своим горем, растерянностью и потерей дальнейшей перспективы своего духовного служения.
Все это было предсказано Иисусом, но напрочь забыто учениками при встрече с суровой действительностью. Когда присутствие Христа наполняло Святым Духом атмосферу собраний и встреч, весть о воскресении и Царстве Небесном воспринимались как должное и очевидное. Но кто поверит в телесное воскресение и кто вспомнит об обещанной Славе и Царстве, когда тот, кто считался Помазанником Божиим, был поруган, унижен, распят и убит? Все величие и духовность ушли вместе с жизнью Иисуса, осталось ощущение нереальности и обманутых надежд. Слушая весть о Царстве Небесном на Земле и о скором свершении обещания, апостолы ожидали увидеть все это при жизни, ожидали воцарения Христа над израильским народом и земного правления Сына Человеческого (Лука 24:19-21). Но жизнь внесла свои коррективы, отобрав силу и цель у верных последователей.
Так, пребывая в горе и растерянности, ученики услышали весть об исчезновении тела Учителя, которую принесла Мария Магдалина. Некоторые из учеников поспешили ко гробу и убедились в странном происшествии. Вера и радость начали зарождаться в сердцах апостолов, но уверенности еще не было, "ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых" (Иоан. 20:9).
Вечером того же дня сам Иисус пришел и стал посреди учеников своих, показав свои раны и растерзанное тело, заверяя тем самым, что он принял смерть и воскрес. Радость учеников и величие происходящего наполнили атмосферу помещения. Сомнения все рухнули и горе растворилось, Святой Дух снизошел на собравшихся по благославлению Спасителя, давшего последние наставления и цель дальнейшего служения.
Еще несколько раз представал перед апостолами Христос, давая наставления, наполняя силой Господа и уверенностью в свершившемся пророчестве, пока не был вознесен на Небо перед лицом видевших это. Но последователи Иисуса не остались покинутыми, так как Дух Господень пребывал среди них, наставляя их на всякую истину и напоминая им все, чему учил Христос. В новом духовном свете предстали слова Спасителя, его притчи и пророчества пониманию апостолов, пробудившихся Духом и осознанием ранее скрытого учения Иисуса Христа и древних Писаний. Яркое видение божественного воплощения и осознание близости самого Всемогущего последние три года рядом с ними торжественно открылось избранным Господа, избранным самим Господом Христом. Слабая вера, больше похожая на доверие, превратилась в уверенность и несокрушимую Силу. Уже ничто не могло поколебать Веру в Спасителя. Апостолы готовы были идти на смерть, мучения, пытки и казни, тем самым лишь приближаясь к своему божественному покровителю и радуясь, что пришлось претерпеть за Христа.
Никакая человеческая воля или философия не смогли бы придать той Силы и импульс распространению Христианства, лишь уверенность в божественном воплощении и воскресении из мертвых, поддержанная присутствием Святого Духа. Первые христиане были изгоями своего времени, их разрешалось убивать безнаказанно, сжигать целыми семьями, на них устраивали охоту и народ собирался в цирках посмотреть на убийство этих верующих. И только непоколебимая вера и внутренний взор, обращенный к обещанному Небесному Царству на Земле и Второму Пришествию Христа в Славе и Могуществе могли поддержать, вдохновить и придать радость самопожертвования.
"Многие люди знают только землю, из коей мы являемся, и вскоре скрываемся неизвестно куда. Иные нечто слыхали об аде, как о пропасти, которая всех может поглотить. Немногие помышляли о Небе, как о таком горнем жилище, к которому только во сне видел некто лестницу, по коей восходили ангелы Божии, а человеков не примечено".
Теперь, когда Христос воскрес и когда Ему, как Богочеловеку, "дается всякая власть на небе и на Земле", Небо сделалось досягаемым. Небо даже соединилось с Землей так, что трудно найти между ними различие: на Земле является Божество, на небе — человечество".
(Митрополит Московский Филарет,1822 г.)
Пророческие слова преданных последователей открывают тайный смысл и духовное значение прихода Иисуса, Христианства и Благой Вести Нового Завета.
Заканчивается Библия книгой Откровения любимого ученика Иисуса апостола Иоанна Богослова. Без этой Апокалипсической вести, шокирующей своей подробностью будущих событий и свершений библейское учение и обещание были бы не полны и не закончены. Завершающим моментом книги Откровения является описание божественного мира, воплотившегося на Земле. Мира Могущества, Славы и Царства. Мира гармонии и духовного совершенства, проявления Всевышнего в самой материи и новых условий жизни (Откр.22:1-7). Но этому предзнаменованию предшествуют войны, катаклизмы, "власть зверя" с приходом Агнца и тысячелетнее царство мира.
Христианство является, пожалуй, самой эзотерической религией с глубоким тайным смыслом и далеко идущими пророчествами. Поверхностное изучение Библии может привести к выводу, что Заветы содержат мрачные предсказания, не связанные между собой истории и пророчества, а также множество непонятных мест, которые проще откинуть или не обращать на них внимание. Но преданный верующий, ведомый Святым Духом, или исследователь, способный охватить огромный промежуток времени одним взором и соединить разрозненные части Писания, несомненно придут к выводу о божественном руководстве на протяжении тысячелетий и божественном замысле, предначертанным в древности и выраженным через Библию.
Христианство как способ единения с Богом обладает всеми атрибутами духовных практик. Всепроникающий Святой Дух, Сила Всевышнего, Единого и Всемогущего, нисходит на преданного последователя, преобразуя природу человека и неся духовные дары. Поколения верующих открыли и систематизировали способы вхождения в контакт с духовной силой, погружение во внутреннее сознание и выход на поверхность божественной души. Но главным, простым и действенным способом остается вера и покаянное чувство собственной незначительности и греховности перед лицом Спасителя, распятого неблагодарным человечеством и искупившего людские грехи своей смертью. Вера в то, что Христос воскрес, позволяет нам покаяться в своих согрешениях и открыться божественному искуплению. Покаянное чувство смирения и осознания, что сам Господь спустился в мир и безропотно был унижен, осмеян, распят. Вера в воскресение и смиренное покаяние отъединяет сознание человека от внешнего мира и от собственной внешней личности в духовный мир вечных истин и внутреннего человека, единого с божественным началом.
Первые христиане вели аскетичную внешнюю жизнь, пребывая в духовном созерцании и возвышенном ожидании божественного пришествия. Отказавшись от личного состояния и имущества верующие образовывали общины, посвящая вся свои помыслы и служение распространению Евангелия и учения Христа, переданного святыми апостолами. Первые христиане были людьми, живущими в Духе и для Духа. Вечность и божественное будущее вдохновляли верующих отказываться от суетной жизни и посвящать все свои мысли и труды духовной жизни и радостной проповеди искупительной смерти Иисуса и его воскрешения. Напряженное ожидание обещанного свершения придавало силы и ставило перед лицом вечности, отодвигая назад внешний мир с его преходящими желаниями и проблемами.
Время шло, менялись поколения, но ожидаемое пришествие отодвигалось на неопределенный срок. Многие поколения верующих искали подсказки в текстах Библии, пытаясь увидеть и распознать те знаки и знамения, которые соответствуют их времени и предвещают обещанные события. С другой стороны, распространившееся христианство было принято многими народами как государственная религия с выраженной иерархией священнослужителей, централизованной властью и подчинению мирским правителям. В дальнейшем, католическое христианство даже присвоило себе фактическую мирскую власть, занимаясь мирскими делами и вмешиваясь в межнациональную политику, пытаясь навязать свой авторитет и волю целым народам и странам, а также подавляя любое инакомыслие. Став институтом государственной власти, религия вобрала в себя всю грязь и низость политических интриг, жажды славы и материального благосостояния. Было даже время на протяжении многих столетий, когда чтение Библии, Евангелия и любых библейских текстов наказывалось смертной казнью. В Европе, в средние века Библия была самой запретной книгой, которую ни разу не читали даже священнослужители. Разгул невежества сопровождался угрозами адских мук и представлением Бога как беспощадного и жестокого надсмотрщика, наказывающего грешников. Мессы и религиозные обряды совершались на незнакомом простым людям латинском языке. В Европе средневековье называют "Темные времена", но истинное понимание всего мрака и бездуховности той эпохи ускользает от современного человека, не способного войти в образ и атмосферу, наполненную страхом и отсутствием элементарных христианских принципов. Институт папства заменил Благую Весть о спасении через Христа церковной индульгенцией и отпущением грехов, провозгласив Папу наместником Бога на Земле и называя его "Господь Бог Папа". Наряду с запретом чтения Библии, всеобщим суеверием и невежеством общепринятое христианство не имело ничего общего с учением Христа, апостолов и первых христианских сподвижников.
Но, тем не менее, в мире существовали еще общины преданных последователей, живущих в отдаленных труднодоступных районах, куда не добралась "цивилизация". Это были копты в Египте и Эфиопии, вальденсы в Альпах, монахи горы Афон, отшельники и уединенные общины монашествующих Руси. В более "цивилизованной" и централизованной Европе власть Рима быстро подмяла под себя "еритиков", устроив на них охоту и загнав в подполье разрозненные остатки изучающих Библию и породив в дальнейшем протестантское движение. Монахи Афона и Руси наладили духовные связи, обмен опытом и образом жизни вдали от папской власти под покровительством местного духовенства и став ядром и основой православной веры. Но как любая структура власти и религиозного мышления, созданных жизненной необходимостью и людьми, православие также имеет свои недостатки, основанные на церимониализме и несовершенством человеческой природы. Но, в отличие от католической церкви, православие всегда поощряло духовное рвение, святую жизнь монашествующих и отшельников, беря духовную силу, вдохновение и тайное значение обрядов у святых людей и сподвижников богодухновенной жизни.
Христианские церкви и религии являются эволюционирующими образованиями, ассимилирующими духовный опыт прошлых веков, менталитет современности и структуру мирской власти. Несмотря на свой консерватизм в духовных вопросах, обрядах и образе жизни, изменения в христианстве могут быть ясно прослежены от первых последователей, ведущих аскетическую богопосвященную жизнь, и до современных соборов, храмов и жизни священников, подчиненных регламенту, религиозным службам, праздникам и постам. Но все эти изменения не столь существенны, если они способствуют обращению людей к Богу и основаны на глубокой духовной силе, освященной Святым Духом. Если за внешней соборностью и обрядностью горит пламя святой жизни, духовной преемственности и ученичества, сохраняющими суть учения и наполняя его вечной истиной, то религия и религиозные образования выполняют ту роль, к которой они призваны. Пусть не совершенно, но религии выражают волю и Дух, которые находят выход на поверхность и путь к сердцам страждущих, находят точки соприкосновения мирского и духовного, преходящего и вечного.
Сухое толкование буквы законы убивает дух учения и лишает Святого Благословения. Некоторые современные толкователи Библии находят в ней то, что лежит на поверхности. Лишенные Святого Духа, они не способны обрести Силу и Мудрость, не имея духовной преемственности, они стартуют с того, что доступно ментальному человеку — ум и умственные рассуждения, основанные на поверхностном знании вселенной, моральные нормы и несовершенная логика, ограниченная узким мышлением. Но апостолы Христа действовали не так. Не от себя говорили и не своим умом размышляли. Но Дух Господень нисходил на них и провозвещевал их устами (2-Кор. 3:4-6). И духовная преемственность относится не к моральным нравоучениям, а к стяжанию Святого Духа, не к ментальному толкованию, а к глубокому пониманию сути и духа Закона (2-Кор. 3:3).
На сегодняшний день Евангельская весть распространилась по всему миру, во всех народах и на всех языках. Нет места на Земле, где живут люди и ничего не слышали бы о Библии. Но обеспокоенность современного человека внешней суетной жизнью, поверхность мышления, бездуховность и захваченность преходящими вещами и событиями делает людей глухими и слепыми в духовных вопросах. Внешний мир, наполненный многообразными формами, предметами и техникой, мир, наполненный внешней информацией и быстроменяющимися событиями, не дает сознанию остановиться и выйти из несущегося потока суеты во внутренний мир вечных и непреходящих истин, во внутренний мир духа и наполненности божественным смыслом. Современный человек откидывает Библию, религию и духовность как что-то устаревшее и мешающее ему добиваться своих меркантильных интересов в погоне за комфортом, престижем и удовлетворенностью внешним благосостоянием. Он откидывает все мешающее ему быть "современным", "цивилизованным" и "разумным". Он не может остановиться и оглянуться по сторонам, выйти из потока и осознать, что его окружает вечность, его окружает гармония, тишина и необъятность. Что его окружает мироздание. Существование... Бытие... Становление...
Современное религиозное мировоззрение
Несмотря на бездуховную внешнюю жизнь современного общества, в мире много людей, стремящихся к познанию тайн мироздания и собственной души. Менталитет современного человека накладывает свой отпечаток на формы поклонения неизведанному и способы прикосновения к тайному и запредельному. Архаичные ритуалы и религиозная принадлежность не привлекают ищущего знания. Авторитет науки и общепринятые представления отрицают слепую веру, предпочитая большую свободу мыслей, желаний и способов духовного самосовершенствования. Каждый волен решать сам, что верно, а что не верно, что принимать, а что отрицать. Каждый самостоятельно выбирает свой духовный путь и свое мировоззрение. Стартуя с научного способа познания реальности, духовные дисциплины обрели вид исследования и систематизации тонкой реальности, ментализации полученных знаний, ощущений и идейных теорий. Но большая свобода мысли и отсутствие авторитета божественного откровения и руководства привнесли в современные эзотерические практики и метафизические науки элемент свободного творчества и понимания, ограниченного человеческими представлениями и воображением. Откинув слепую веру и неясные намеки, человек, возомнивший себя творцом, способным объять своим разумом необъятное, лишь утверждает свою гордыню и ограниченное понимание сути Творения и Существования. Энергопрактики различных духовных систем и вновь открытых космических сил используются так же, как электричество в науке и технике — для собственных нужд, в запатентованных методиках и организации бизнеса. Слабое развитие духовных теорий ограничивается идеями инопланетного начала жизни на Земле, космического сознания и неопределенного Абсолюта. Не имея достаточного основания в Высшем Сознании и Божественном руководстве, эзотерические учения развивают теории, основанные на разделяющем видении Разума и далекие от целей духовной эволюции и истинного положения дел в Становлении.
Кажущаяся потеря духовного сознания и отсутствие глубоких душевных качеств в современных учениях о Духе и вселенной позволила, тем не менее, разрушить барьеры ментальных представлений и моральных запретов, ограничивающих свободу выражения Духа в человеке и привнести многообразие в способы восприятия и проявления всепроникающего Сознания и его динамической, преобразующей Силы. Внешняя неосведомленность или неверное понимание не препятствуют проникновению Божественной Силы во все сферы человеческой деятельности и Ее влиянию на те части внутренней и физической природы человека, которые способны воспринять воздействие и измениться.
Воздействие Сверхразумной Силы
Сверхразумный принцип существования и осознания всего сущего отраженно присутствует на всех планах Бытия. Интуитивные прозрения и мгновенные простветления откидывают на время завесу неизвестного Единства, открывая Божественный способ восприятия действительности. Все оккультные и эзотерические науки, все сверхнормальные явления и сиддхи, включая ясновидение, телепатию и все известные чудеса, могут иметь место в этом мире только благодаря Единому Сознанию, Единому Полю деятельности, мгновенной взаимосвязи и взаимовлиянию в Неделимом всепроникающем Существовании. Частичное выражение этой взаимосвязи может быть прослежено в магических воздействиях, в восприятии образов и информации из тонкого мира, пророческих откровениях, кармических последствиях и несовершенном владении тонкой и физической реальностью.
Всепроникающий Дух властвует и существует. В мире, нисшедшем из Духа, в мире, отделившемся от Единства, царит неведение и иллюзия покинутости на произвол судьбы. Но незримо за всем стоит Божественная Сила и Единая Воля. Сила, действующая из-за завесы неведения. Воля, направляющая ход истории и развития в нужное русло. Все те видимые и скрытые изменения, произошедшие на протяжении столетий и тысячелетий, все последние события в истории человечества и изменения в сознании людей являются необходимыми или закономерными этапами и вехами на пути становления человеческого сознания в сторону проявления Божественного Сверхразума.
Борьба сил Света и Тьмы
Все большее проникновение и выход на поверхность Божественной Силы и Сверхразумного Сознания вызывает огромное сопротивление сил космического неведения и обособленного существования в сознании Разума. Две противостоящие силы — Разума и Сверхразума — вступают в конфронтацию, с целью утвердить свои принципы и окончательно отвоевать поле своей деятельности в мире отдельных форм и существований, в мире закостеневшей материи и борьбы за собственную отделенность. Сам принцип осознания собственного "я", выросший в эго, само существование "мне" и "мое", сам способ существования себя как отдельного существа крепко стоит на страже разделяющего видения и отсутствия Единства. Эго отдельного существа лишь инструмент в руках космических сил разделяющего видения. Человеческие личности, нации и народы лишь пешки в космической борьбе Света и Тьмы, лишь инструменты, не осознающие сути происходящего, и ведомые титанической или Божественной волей.
Это противостояние иносказательно выражено во всех древних учениях о Духе и вселенной как борьба сил Света и Тьмы, бунт Сатаны и изгнание его с небес на Землю. Лишь на время была отдана Земля Асурическим силам, когда-нибудь их правление придет к концу и Царство Божественного Бытия вновь воплотится по всей вселенной.
Земля, планета, на которой мы живем, является символическим местом, где разыгрывается эта космическая драма. Земля не как центр вселенной, а как место проявления сил Света и Тьмы, сознания Разума и Сверхразума. Земля как место проявления Божественного Сознания и способа существования в нерушимом оплоте отдельных форм и отдельного эгоистического существования. В самом сердце космического неведения, в самой инертной материи начинает пробуждаться и вступать в свои права сознание Единства и всеобщей Гармонии.
На индивидуальном уровне каждый живущий может проследить принцип противостояния Единства и Разделения на собственном примере. Есть Существование, Божественное и Всевышнее. Есть индивидуальное сознание, личность человека, его жизнь, семья, работа, мечты и благосостояние. Способен ли отдельный человек отдать все, что он имеет, ради Всевышнего, отказаться от своей жизни, желаний и планов, покинуть своих друзей и близких или посвятить часть своего времени или хотя бы часть своих сбережений Единому Существованию? Он может это сделать единожды, чтобы очистить свою совесть или служить благой цели и филантропии, так как этого требует его внутренняя природа. Но способен ли он отказаться от удобств цивилизации или того, что ему дорого, потому, что это необходимо Существованию? Даже самый праведный и человеколюбивый человек дорожит своим сознанием, своими идеями и убеждениями, своей работой или миссией. Даже самый искренний служитель духовности дорожит своей точкой зрения и верой в ущерб противоположным, враждебным или "неверным".
В Едином Бытии нет разделения. Господь находится во всем — в каждой букашке, травинке или атоме. Но отдельное существование диктует свои условия — обеспокоенность собой и своими проблемами, пропитанием и выживанием, обеспечением потребностей своего тела, сознания, собственного спокойствия и удовлетворения. Само существование в мире Разума, сам способ осознания себя как отдельного существа накладывает свои потребности и запреты на личность и ее самовыражение. Каждая форма жизни и каждое существо борется за собственное выживание, стараясь отстоять свои насущные потребности, и осознает лишь себя и свой внутренний мир. Проблемы окружающего существования или окружающих существа не известны отдельной форме и личности или слабо осознаются и уж точно не так настоятельны и близки, как собственные проблемы и нужды. Чтобы чувствовать всеобщие горести как свои, чтобы заботиться об окружающих как о себе нужно совсем растворить свое Эго и личность и соединиться сознанием с миром. Для этого нужно быть святым, отрешенным и "не от мира сего". Это невозможно для простого человека, праведника или филантропа, чувствующих себя личностью с отдельным сознанием. Это невозможно в мире разделяющего видения Разума.
Если мыслитель, мечтатель или ищущий Истину осознает грандиозность мироздания, осознает величие Всевышнего Существования и решит посвятить всего себя Этому, — все свои труды, мысли и жизнь — то это будет лишь уловка Разума, отдельного существования, возомнившего себя героем, покорителем вершин и духовным путником. Он все еще будет добиваться своих личных и отдельных от всего мироздания интересов и целей, способных удовлетворить его душу и страждущую натуру. И даже обретение Света и Мудрости будет присвоено личностью и не будет пожертвовано на пользу Мирозданию в ущерб собственному спокойствию или духовному величию.
Разделение стоит на страже нерушимости мира, созданного отделением от Единства. Сознание отдельной формы и личности составляет и цементирует сознание глобального Неведения и противоборство Единому Всеобщему Сознанию. Страх потерять себя, свою личность и отделенность, страх потерять свой маленький обособленный мирок является Силой, движущей разделением и служащей целям разделяющего видения Разума. Но страх отдельной формы потерять себя является лишь выражением Космического закона неведения в этом мире, утвердившегося в своих правах и обретшего силу коренного закона природы и существования. Сама личность отдельного существа создана условиями жизни и противостоянием Бытию, поддерживающихся Универсальными Титаническими Силами, отделившимися от Единого, осознавшими свою Мощь и Могущество, присвоившими себе Славу и Власть, и не желающими с этим расставаться.
С одной стороны, потоки Космических Сил, управляющие миром форм и стихий, образуют материальную вселенную с большими и малыми скоплениями, звездами, галактиками, атомами, протонами и нейтронами... С другой стороны, божественные души, воплотившиеся в мире материи и облекшиеся в закостеневшие составляющие этого мира. С одной стороны, нагромождение грубых форм, движущихся по простейшим законам взаимодействия. С другой стороны, многообразие живых существ, выражающих сложную и многоплановую структуру сознания, но ограниченных способом выражения и рамками грубого мира. С одной стороны, фундаментальное неведение, с другой — божественное начало и почти неактивное сознание Единого в живых существах.
Разделение и Неведение — причина возникновения "Зла"
Этот мир, то, как мы его знаем, принадлежит сознанию Неведения. Неведение порождает страх, противоборство и то, что мы называем "Зло". Все, что нарушает установившуюся гармонию взаимоотношений с окружающим отдельной формы сознания, воспринимается ею как зло. Все, что нарушает установившиеся законы взаимоотношений и привычной жизни в обществе воспринимается в штыки и предается анафеме. Жизнь в неведении выработала свои принципы и нормы поведения, свои законы взаимоотношений с окружением, социумом и всем миром. Пусть не совершенная, но установившаяся гармония жизненных отношений защищает себя от всего инородного, беспокоящего и революционного. Любое отклонение отдельной личности от принятого мировоззрения вызывает волну недовольства, порицания и противоборства. Любое отклонение общества или нации от общепринятой в мире социальной политики или политического строя вызывает агрессию, протест и желание уничтожить инакомыслие; как заразу, способную распространиться и подорвать устои самодержавия, капитализма или "демократии"... Но как бы ни менялся политический строй, как бы ни менялось мировоззрение отдельного человека, все это лишь течения и столкновения в сознании Неведения, пытающиеся найти свой путь и взвешенное равновесие в противоборствующем мире Разделяющего Видения.
Этот мир, мир Неведения, допускает различные вариации в существовании и мироустройстве, допускает даже определенную свободу выбора и свободу действий. Допускает нечастые отдельные всполохи просветления и святой жизни, немогущие изменить действительность и быстро ассимилирующимися с примитивным восприятием и с ограничивающими законами сознания масс. Этот мир сопротивляется Свету, но допускает, в конце концов, отблески, оставшиеся после ухода источника Света, которые легко можно принизить и затопить неведением, извращенным пониманием и слепым поклонением. Этот мир стоит твердо на своих ногах, увязших в материи — нерушимом оплоте разделяющего видения Разума, воплотившемся в формы сознания, существования и в формы пространства (мир без форм, мир форм и мир материи).
Метафизика современной истории
Последняя битва сил Света и Тьмы
Разделяющий Разум и силы Неведения легче принимают и допускают отдельную "ненормальность", чудачества и отличия в поведении человека или нации в рамках установившегося равновесия и в рамках закона неведения. Тяжелее принимают желание человека или группы людей отделиться от суетной жизни и жить по законам Единства и познания Высшего вдали от мира Неведения и преходящих истин мирского существования. Но встают стеной противодействия и неприятия того, что может нарушить их устои и подорвать сложившееся мировоззрение и основы, проникнуть в твердыню Разделяющего Видения и воплотить принцип Света, Единства и отсутствие разделения.
Пробуждающееся сознание отдельной личности автоматически будет подавлено, уничтожено или изгнано окружающим невежеством и консерватизмом. Против маленького человека встают толпы таких же маленьких, но удовлетворенных действительностью людей. Человек с большим авторитетом или с большой духовной силой может завоевать внимание и доверие своего окружения и народных масс, пока более могущественные силы Неведения не возьмутся за дело и не уничтожат восставшего. Но все это лишь внешние силы, автоматизм реакции на инакомыслие и нарушение баланса мироустройства по законам отделенного существования. Но есть не только пробуждающееся сознание отдельного существа, есть сознание Единого, всепроникающего Духа, пытающего проявить себя и принцип Своего Сознания в мире отдельных форм, в мире Неведения и разделяющего видения. Отдельный человек может воспринять этот призыв или быть проводником Божественного в темном царстве, но когда Сам Всевышний принял решение и вступает в свои права, уничтожая всю Тьму и Неведение этого мира, то сам принцип Разума с его властью и могуществом встает на защиту своих владений, пытаясь отстоять свои завоевания и уничтожить все светлое и непорочное, способное помочь Божественному проявлению.
Ярким примером такого противоборства может служить ХХ век с его небывалым ростом науки и техники, возросшими моральными устоями и взаимоуважением наций и одновременном увеличении богоборствующих идеологий, бездуховных учений, мировыми войнами и угрозой атомного уничтожения всей Земли. Силы Тьмы, прогрессируя, учитывают возможные глобальные последствия для всей цивилизации и в ХХI веке действуют более осторожно, внедряя в сознание людей антигуманные, извращенные принципы поведения и жизни через современную культуру, моду и изменяющийся с прогрессом менталитет человека.
На фоне все большего проникновения Божественного в мир Неведения противоборствующие Силы все больше одурманивают сознание человечества, привнося хаос, бездуховность и увеличивающийся эгоизм собственника. За мраком духовного неведения средний человек не способен разглядеть знаки зарождающегося Единства и Божественного Становления. Погруженный в хаос современной жизни, ментальный человек способен видеть лишь линию развития технократической цивилизации без осознания гибельности этого направления и шаткости положения всей этой электронной машинерии.
Все движется по законам мироздания. Все движется по законам Становления. Все является вехами на Пути, необходимыми или закономерными этапами. Возникновение, проявление Сверхразумного Сознания в мире, созданном Разделяющим Видением, является ударом по коренным законам неведения и воспринимается Разумом как угроза своему существованию, началом конца безраздельного правления. Это осознание близости Пришествия вызывает огромное сопротивление Темных Космических Сил, пытающихся сломить, уничтожить зачатки новой жизни и нового сознания, сея хаос, невежество и все большую захваченность материальным миром через технократическую цивилизацию и меркантильное материалистическое мировоззрение. Войны, катаклизмы, природные аномалии лишь знамения и отражения той бури и того хаоса, которые могут наступить в ближайшем будущем под воздействием этого сопротивления и противоборства. Но ничто уже не может остановить победное шествие Сверхразумного Сознания и Сверхразумной Силы, проявляющихся не на уровне сознания живых существ, а в самой материальной основе живого организма. Можно одурманить сознание, свет может отступить от разума человека, но когда Светом наполняется само тело и меняются сами условия и принципы жизни материальной составляющей, то результат предрешен — полное преобразование неизбежно.
Силы Тьмы замутняют сознание, Силы Света простветляют и открывают Единство. Неведение всегда порабощало знание и невежеству всегда удавалось отстоять свои права и законы. Пока Свет просветлял сознание и жизнь, Тьме всегда удавалось повернуть вспять духовный прогресс и вернуть свои позиции. Но пришло время решительного момента в истории Земли, когда Свет спустился в материю, в оплот Тьмы, инерции и неведения. Когда само сознание Земли и глубины, составляющие основу материальной жизни открылись Свету и начинают изнутри проявлять Сознание Единства и Божественной Силы. Сам трон, фундамент и основание неведения начинает разрушаться и уходить из-под ног Сил космического Несознания, обращается против своего Создателя и Правителя. Именно поэтому создается такой хаос и агрессивное одурманивание людей на уровне их сознания и животных инстинктов. Неведение пытается отстоять свои позиции, воздействуя на разум и жизнь, пытается откинуть Свет, ведомое жаждой власти и безраздельного правления. Люди лишь инструменты в руках Сил Тьмы, а их алчность, эгоизм и гордыня — рычаги управления их сознанием, через которые правители тайные и явные с охотой внедряют одурманивающие технологии, приписывая себе честь и славу изобретения, и часто даже не догадываясь об источнике темного влияния.
Борьба сил Света и Тьмы, Божественного Сверхразума и разделяющего Разума может восприниматься человеческим сознанием как аллегория и абстрактное понятие, оторванное от реальной жизни и реального положения вещей. Но это лишь взгляд ограниченного Сознания и мышления, не могущих заглянуть в обширность и глубины мироздания, невидимые планы существования и фундаментальные законы взаимодействия сил и сознаний. Находясь внутри материального плана существования и будучи ограниченным условиями и законами этого мира, человек может оставаться в полном неведении о причинах и невидимых импульсах, порождающих многие явления в природе, космосе и политике, а также в сознании, психологии и в собственной судьбе. Но все имеет свои причины. Закон сохранения энергии работает на всех планах. Причины, порождающие видимые явления и феномены, могут исходить из других планов сознания и существования. Этот мир более многомерен, взаимосвязан и переплетен с невидимыми, тонкими и причинными мирами. И судьба отдельной особи или цивилизации лишь частный случай и маленький отрывок целого в судьбе многоплановой единой вселенной. Но тем ценнее Земля и история последних тысячелетий на ней, когда в маленьком уголке бесконечной вселенной разыгрывается драма и воплощается обещанное Божественное Единство в мире материи и обособленного существования.
ПОСЕЛЕНИЕ и Ашрам Приглашаем
всех, кто хочет посвятить свою жизнь
Всевышнему, познанию Истины и обретению
Просветления и Освобождения, принять
участие в работе по организации и строительству
поселения.
